從根本上把握馬克思主義的精神實(shí)質(zhì)

　　摘要：無論具體的理論形態(tài)和話語體系如何變換，馬克思主義的精神實(shí)質(zhì)是一以貫之的。這主要體現(xiàn)在：(1)馬克思主義始終致力于回答“人的解放”這一根本性問題;(2)馬克思主義始終具有整體性這一根本性特征;(3)馬克思主義始終堅(jiān)持理論和實(shí)踐的統(tǒng)一這一根本性原則。從根本上把握馬克思主義的精神實(shí)質(zhì)，這三點(diǎn)既不可偏離，也不可偏廢。

　　本文源自馬君俊， 重慶理工大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)) 發(fā)表時(shí)間：2021-04-26 《重慶理工大學(xué)學(xué)報(bào)》(社會(huì)科學(xué))(月刊)創(chuàng)刊于1987年，(原：重慶工學(xué)院學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版))，1994年面向國內(nèi)外公開發(fā)行。

　　關(guān)鍵詞：馬克思主義;精神實(shí)質(zhì);人的解放;整體性;理論和實(shí)踐的統(tǒng)一

　　作為一個(gè)開放的、不斷發(fā)展的學(xué)說，馬克思主義在不同歷史時(shí)期、不同文本、不同研究者以及同一研究者的不同視角中呈現(xiàn)出不同的理論形態(tài)和話語體系。這些理論形態(tài)和話語體系是適應(yīng)不同的時(shí)代問題和現(xiàn)實(shí)需要而產(chǎn)生的。不同的理論形態(tài)和話語體系是對馬克思主義的不同闡釋，更是對馬克思主義出場方式和在場形式的不同設(shè)計(jì)。它們從不同側(cè)面展現(xiàn)了馬克思主義的豐富意蘊(yùn)，拓展了馬克思主義的理論空間。但是，萬變不離其宗，無論具體的理論形態(tài)和話語體系如何變換，馬克思主義的精神實(shí)質(zhì)始終是不變的、一以貫之的。一旦喪失了馬克思主義的精神實(shí)質(zhì)，就有可能滑向非馬克思主義甚至反馬克思主義。所謂精神實(shí)質(zhì)，就是一個(gè)思想體系的精髓和本質(zhì)。那么，馬克思主義的精神實(shí)質(zhì)到底是什么?目前，學(xué)界集中討論較多的是馬克思主義哲學(xué)的精神實(shí)質(zhì)：有的將其概括為“實(shí)事求是”[1]，有的將其概括為 “理論聯(lián)系實(shí)際”[2]。有的學(xué)者論述了馬克思主義的精神實(shí)質(zhì)，將其概括為“馬克思主義的立場、觀點(diǎn)和方法”[3]。盡管這些觀點(diǎn)也有一定合理性和針對性，但都沒有從根本上全面地把握馬克思主義的精神實(shí)質(zhì)。鑒于此，本文重點(diǎn)從根本性問題、根本性特征和根本性原則 3個(gè)維度闡釋馬克思主義的精神實(shí)質(zhì)。

　　首先，馬克思主義始終致力于回答“實(shí)現(xiàn)誰的解放，如何實(shí)現(xiàn)解放”這一根本性問題，并且在這個(gè)根本性問題的引領(lǐng)下不斷推進(jìn)理論創(chuàng)新和實(shí)踐創(chuàng)新。抽掉這一根本性問題，馬克思主義就沒有了靈魂。

　　問題是思想的土壤。一個(gè)人關(guān)注什么樣的問題，在一定程度上預(yù)示著他的思想種子會(huì)在哪里生根發(fā)芽。作為一個(gè)思想家，馬克思畢生探索的問題可以歸結(jié)為“為人類求解放”。

　　早在中學(xué)時(shí)期，馬克思就將“人類的幸福和我們自身的完美”作為畢生奮斗的指南。經(jīng)過《萊茵報(bào)》時(shí)期的實(shí)際斗爭，馬克思初步認(rèn)識到實(shí)現(xiàn)人的自由不能依靠現(xiàn)有的法律和國家。這一思想轉(zhuǎn)變的基本成果體現(xiàn)在《黑格爾法哲學(xué)批判》中，即“不是政治國家決定市民社會(huì)，而是市民社會(huì)決定國家”。在《猶太人問題》中，馬克思參與到當(dāng)時(shí)德國思想界的“猶太人問題”大討論中，通過深刻批判鮑威爾的解放觀，厘清了政治解放和人的解放的關(guān)系，初步闡釋了人的解放的觀點(diǎn)，進(jìn)一步深化了市民社會(huì)決定政治國家的觀點(diǎn)。在馬克思看來，政治解放的完成不等于人的解放的完成。政治解放只不過是在政治國家的法律上承認(rèn)人的自由，但在市民社會(huì)中，人仍然沒有擺脫貨幣異化和私有財(cái)產(chǎn)的統(tǒng)治。也就是說，即使在政治解放已經(jīng)完成的歷史條件下，政治國家和市民社會(huì)仍然是二重分裂的。相應(yīng)地，人本身也分裂為政治意義上的“法人”和經(jīng)濟(jì)意義上的“個(gè)人”。在馬克思看來，人的解放必須消滅私有財(cái)產(chǎn)、消除貨幣異化、消彌人本身的分裂。在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思以異化勞動(dòng)為核心概念對市民社會(huì)初步展開了批判性分析，提出了揚(yáng)棄私有財(cái)產(chǎn)的共產(chǎn)主義學(xué)說。在《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》中，馬克思以實(shí)踐為核心概念對以費(fèi)爾巴哈哲學(xué)為代表的舊哲學(xué)展開了徹底批判，將新唯物主義的立腳點(diǎn)放在“人類社會(huì)”之上。從這里可以看出，新唯物主義內(nèi)在地具有人類解放的深層意蘊(yùn)。在《德意志意識形態(tài)》《共產(chǎn)黨宣言》等著作中，歷史唯物主義得到了系統(tǒng)性闡發(fā)。同時(shí)，馬克思也為人的解放指明了現(xiàn)實(shí)的道路。

　　問題是理論批判和理論建構(gòu)的起點(diǎn)。馬克思在其全部理論和實(shí)踐活動(dòng)中設(shè)置的根本問題可以歸結(jié)為“人的解放”，即每個(gè)人的自由、全面、充分發(fā)展何以可能。這里的人不是“抽象的人”而是“現(xiàn)實(shí)的人”。正如馬克思所說：“人不是抽象地蟄居于世界之外的存在物。人就是人的世界，就是國家、社會(huì)。”[4]3因此，圍繞這一根本議題，馬克思首先深入現(xiàn)實(shí)生活，對資產(chǎn)階級社會(huì)的社會(huì)意識和社會(huì)存在展開了極為嚴(yán)肅和極為徹底的批判。馬克思的批判是對資本主義的“副本”和“原本”的雙重批判。批判的理論成果主要體現(xiàn)為“兩大發(fā)現(xiàn)”，即唯物史觀和剩余價(jià)值論。唯物史觀側(cè)重從哲學(xué)批判層面對“現(xiàn)實(shí)的人及其歷史發(fā)展”進(jìn)行歷時(shí)性分析，剩余價(jià)值論側(cè)重從經(jīng)濟(jì)學(xué)批判層面對“資本主義生產(chǎn)方式以及和它相適應(yīng)的生產(chǎn)關(guān)系和交換關(guān)系”進(jìn)行共時(shí)性分析。思及深一層，我們發(fā)現(xiàn)：馬克思其實(shí)是對現(xiàn)代社會(huì)的永恒幻象進(jìn)行了深刻的批判。前者破除了以黑格爾哲學(xué)為代表的理性形而上學(xué)幻象，從勞動(dòng)發(fā)展史的視角揭示了歷史進(jìn)程的一般規(guī)律和總體趨勢，科學(xué)地說明了歷史不是由人類所虛構(gòu)的上帝創(chuàng)造的，不是絕對精神創(chuàng)造的，也不是少數(shù)英雄創(chuàng)造的，而是由無數(shù)平凡而偉大的人民群眾創(chuàng)造的。正是出于這樣的認(rèn)識，馬克思自覺地站在無產(chǎn)階級和人民群眾的立場上，破除了以資本拜物教為代表的拜物教幻象，從資本發(fā)展史的視角剖析了社會(huì)結(jié)構(gòu)的特殊形態(tài)和階段特征，科學(xué)地說明了資本主義社會(huì)是一個(gè)自然的歷史過程。思及更深一層，我們還發(fā)現(xiàn)：理性形而上學(xué)幻象和拜物教幻象具有共在性和共謀性，而貫穿馬克思主義全部理論與實(shí)踐的唯物辯證法正是瓦解理性形而上學(xué)幻象和拜物教幻象的根本之道。正是出于這種方法論自覺，馬克思在《資本論》第一卷中特別指出：“我的辯證方法，從根本上來說，不僅和黑格爾的辯證方法不同，而且和它截然相反。在黑格爾看來，思維過程……是現(xiàn)實(shí)事物的創(chuàng)造主……我的看法則相反，觀念的東西不外是移入人的頭腦并在人的頭腦中改造過的物質(zhì)的東西而已。”[5]93不僅如此，社會(huì)發(fā)展的辯證圖景還意味著人類社會(huì)在新陳代謝的發(fā)展過程中必然會(huì)不斷增加新的因素、新的條件、新的性質(zhì)、新的可能。因此，所謂的循環(huán)史觀、輪回史觀、宿命史觀在唯物辯證法面前也必然破產(chǎn)。最重要的是，批判的和革命的辯證法使得所謂“歷史終結(jié)論”成為一種荒誕的謬論。同時(shí)，唯物辯證法也使共產(chǎn)主義的出場具有了某種不以人的意志為轉(zhuǎn)移的歷史必然性，并且使共產(chǎn)主義具有了現(xiàn)實(shí)性和科學(xué)性。共產(chǎn)主義作為一種現(xiàn)實(shí)的運(yùn)動(dòng)，實(shí)質(zhì)就是人類在勞動(dòng)過程中的自我揚(yáng)棄和自我超越，或者直截了當(dāng)?shù)卣f就是勞動(dòng)的解放。如果說在資本主義社會(huì)，勞動(dòng)的異化意味著存在與本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個(gè)體和類的對立，那么在共產(chǎn)主義社會(huì)，勞動(dòng)的解放則意味著存在與本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個(gè)體和類之間的統(tǒng)一。共產(chǎn)主義是人的自我異化的積極揚(yáng)棄。因此，一度作為歷史之謎的異化現(xiàn)象必然在共產(chǎn)主義運(yùn)動(dòng)中得到辯證性的、歷史性的解決。歷史上曾經(jīng)出現(xiàn)的帶有虛幻和空想性質(zhì)的各種社會(huì)主義學(xué)說也被立足現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)的科學(xué)社會(huì)主義所取代。

　　其次，無論從理論構(gòu)成、理論邏輯還是理論旨?xì)w來看，整體性維度始終是馬克思主義的根本性特征。抽掉這一根本性特征，馬克思主義就失去了完整。

　　馬克思主義是博大精深的科學(xué)體系和理論寶庫。我們可以從不同視角研究馬克思主義，但不能隨意肢解馬克思主義。整體性視角對于理解和認(rèn)識馬克思主義是必不可少的。因此，一切所謂的部門哲學(xué)視角都應(yīng)該建立在馬克思主義整體性視角的基礎(chǔ)上。

　　整體地看，我們可以得出以下 3個(gè)基本認(rèn)識：馬克思主義哲學(xué)、馬克思主義政治經(jīng)濟(jì)學(xué)、科學(xué)社會(huì)主義三者是一個(gè)有機(jī)的統(tǒng)一體;勞動(dòng)范疇及其辯證邏輯是貫穿包括馬克思主義哲學(xué)、馬克思主義政治經(jīng)濟(jì)學(xué)和科學(xué)社會(huì)主義在內(nèi)的全部理論的一條邏輯主線;勞動(dòng)是人的本質(zhì)和根本存在方式，通過勞動(dòng)的歷史辯證法揭示人的存在、發(fā)展和解放是馬克思主義的深層邏輯和理論旨?xì)w。

　　首先，從理論構(gòu)成來看，以唯物史觀為核心內(nèi)容的馬克思主義哲學(xué)、以剩余價(jià)值論為核心內(nèi)容的馬克思主義政治經(jīng)濟(jì)學(xué)、以共產(chǎn)主義學(xué)說為核心內(nèi)容的科學(xué)社會(huì)主義三者之間本身不是孤立、分散、零碎的。恰恰相反，它們之間具有不可分割、相互聯(lián)系、相互補(bǔ)充、相互支撐的關(guān)聯(lián)性，共同構(gòu)成了馬克思主義的理論體系。唯物史觀是剩余價(jià)值學(xué)說的哲學(xué)基礎(chǔ)，剩余價(jià)值學(xué)說是唯物史觀的深化和拓展，唯物史觀和剩余價(jià)值論是共產(chǎn)主義學(xué)說從空想轉(zhuǎn)變?yōu)榭茖W(xué)的理論基礎(chǔ)。馬克思主義的理論體系所包含的世界觀、自然觀、歷史觀、發(fā)展觀、時(shí)空觀是一個(gè)統(tǒng)一的整體的不同方面。正是因?yàn)檫@樣，馬克思實(shí)現(xiàn)了本體論和辯證法、自然觀和歷史觀、發(fā)展觀和時(shí)空觀的有機(jī)統(tǒng)一，從而提出了“人的現(xiàn)實(shí)的自然界”“歷史的自然和自然的歷史”“時(shí)間是人的發(fā)展空間”等一系列具有整體性意識的重要命題。

　　其次，從理論邏輯來看，馬克思主義的科學(xué)體系是以勞動(dòng)的邏輯貫穿起來的。在馬克思主義理論體系中，勞動(dòng)范疇兼具哲學(xué)意義、經(jīng)濟(jì)學(xué)意義和政治學(xué)意義。勞動(dòng)范疇作為貫穿哲學(xué)批判、經(jīng)濟(jì)學(xué)批判和政治學(xué)批判的核心范疇，對馬克思主義的整體性建構(gòu)和辯證性發(fā)展起到了關(guān)鍵的作用。勞動(dòng)的歷史辯證性是歷史辯證法的實(shí)質(zhì)。馬克思從勞動(dòng)的積極性和消極性、勞動(dòng)的原初形態(tài)和衍生形態(tài)、勞動(dòng)的簡單形式和復(fù)雜形勢、雇傭勞動(dòng)和自主勞動(dòng)、私人勞動(dòng)和社會(huì)勞動(dòng)、抽象勞動(dòng)和具體勞動(dòng)等方面揭示了勞動(dòng)的辯證性質(zhì)。馬克思不僅以勞動(dòng)發(fā)展史的理論邏輯來揭示社會(huì)發(fā)展和人的發(fā)展，而且以勞動(dòng)的二重性的理論邏輯來揭示資本主義生產(chǎn)方式的內(nèi)部矛盾，更強(qiáng)調(diào)以勞動(dòng)解放的理論邏輯來揭示人的解放的根本途徑。可以說，勞動(dòng)的否定性邏輯是馬克思主義理論體系的邏輯主線。

　　最后，從理論旨?xì)w來看，人的存在、發(fā)展和解放是馬克思全部理論的出發(fā)點(diǎn)和落腳點(diǎn)。近代以來，在主客二分的框架下，作為主體的人把“對象、現(xiàn)實(shí)、感性”當(dāng)作客體是很自然的。問題在于，這種認(rèn)識方式恰恰把人的存在及其存在方式遺忘了，把主體和客體的統(tǒng)一性抹殺了，而這對于哲學(xué)來說恰恰是一個(gè)根本性的缺陷。在《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》中，馬克思首先從哲學(xué)層面把觀世界的客體視角轉(zhuǎn)換為主體視角，并用“實(shí)踐”(主體和客體的辯證統(tǒng)一性)和“社會(huì)關(guān)系”(主體和主體的辯證統(tǒng)一性)這兩個(gè)本質(zhì)關(guān)聯(lián)的核心范疇賦予主體視角以現(xiàn)實(shí)性、具體性和總體性。主體性哲學(xué)是馬克思主義的重要組成部分。人的存在、人的發(fā)展、人的解放是馬克思主體性哲學(xué)的重要內(nèi)容，也是馬克思人學(xué)理論的重要內(nèi)容。馬克思不僅從現(xiàn)實(shí)的人的感性對象性活動(dòng)出發(fā)來理解人的存在的根本方式和人的本質(zhì)的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)，而且對資本現(xiàn)代性背景下人的生存境遇和發(fā)展矛盾進(jìn)行深刻剖析，在此基礎(chǔ)上科學(xué)揭示了超越資本現(xiàn)代性的人的徹底解放的現(xiàn)實(shí)路徑和光明前景。

　　馬克思主義具有整體性，而這種整體性正是其科學(xué)性的一種表現(xiàn)。在這種宏大而完備的理論視野中，馬克思主義達(dá)到了邏輯與歷史的辯證統(tǒng)一、真理與價(jià)值的辯證統(tǒng)一、世界觀和方法論的辯證統(tǒng)一。

　　第三，馬克思主義既包含解釋世界的理論智慧，也包含改變世界的實(shí)踐智慧，始終強(qiáng)調(diào)理論和實(shí)踐的雙向互動(dòng)和辯證統(tǒng)一。抽掉這一根本性原則，馬克思主義就失去了力量。

　　理論和實(shí)踐的統(tǒng)一，是馬克思主義的根本性原則。因此，僅僅從理論層面把握馬克思主義是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，還需要從實(shí)踐層面來把握馬克思主義，而且相對而言后者更能體現(xiàn)馬克思主義的根本要求。

　　馬克思首先是一位偉大的革命家。作為一位偉大的革命家，馬克思畢生最崇高的革命理想是“為人類求解放”。要實(shí)現(xiàn)這樣的革命理想，僅僅停留于“世界何以可能”的理論問題是不夠的，而必須提升為 “改變世界何以可能”的實(shí)踐問題。在《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》(以下簡稱《提綱》)中，馬克思提出了以科學(xué)實(shí)踐觀為基礎(chǔ)的新唯物主義。新唯物主義在哲學(xué)史上第一次明確將“世界何以可能”的理論問題上升為“改變世界何以可能”的實(shí)踐問題。這一問題的提出是馬克思主義哲學(xué)實(shí)現(xiàn)革命性變革的重要標(biāo)志，它在馬克思主義發(fā)展史上，乃至人類思想史上具有里程碑式的重要意義。

　　那么，改變世界何以可能?也許問題的提出本身就蘊(yùn)含著問題的答案。

　　要改變世界，就要充分發(fā)揮人的主體性。實(shí)踐是作為主體的人的感性對象性活動(dòng)。在科學(xué)實(shí)踐觀的基礎(chǔ)上，新唯物主義在哲學(xué)史上第一次將“客體本位”的視角轉(zhuǎn)換為“主體本位”的視角。所謂“客體本位”的視角，即以客體為中心的視角;所謂“主體本位”的視角，即以主體為中心的視角。如果說以客體為中心的世界是“以物觀人”的世界，那么以主體為中心的世界就是“以人觀物”的世界。馬克思批評了舊唯物主義“以物觀人”的傾向。在馬克思看來，由于舊唯物主義不理解實(shí)踐的本質(zhì)和意義，錯(cuò)誤地堅(jiān)持 “以物觀人”的思維方式，因而人的自覺能動(dòng)性、自我超越性和革命主體性反而被抹殺了，而這恰恰正是舊唯物主義的根本缺陷。唯心主義雖然注意到了意識的能動(dòng)性，但只是抽象地發(fā)展了這一方面。只有馬克思的新唯物主義真正堅(jiān)持“以人觀物”的思維方式，從而達(dá)到了對人與物的關(guān)系、人與社會(huì)的關(guān)系的全面認(rèn)識和深刻理解，將現(xiàn)實(shí)的人置于主體的地位。在實(shí)踐過程中，只有充分尊重和激發(fā)人的主體性，把千千萬萬個(gè)體的力量凝聚成為無比強(qiáng)大的社會(huì)力量，世界的改變才有現(xiàn)實(shí)的可能。

　　要改變世界，就要透過物的關(guān)系把握人的關(guān)系。從人的視角出發(fā)，世界就是人的世界。改變世界實(shí)質(zhì)上是改變?nèi)说年P(guān)系。但在現(xiàn)實(shí)世界中，人的關(guān)系被物的關(guān)系層層掩蓋著，所以必須透過物的關(guān)系來把握人的關(guān)系，才能抓住問題的根本。問題的根本是人本身。但對于人本身的理解，不同的人有不同的看法。馬克思之所以是馬克思，在于他從來不盲從任何思想者的思想，對黑格爾是如此，對費(fèi)爾巴哈也是如此。在馬克思看來，無論是以黑格爾哲學(xué)為代表的唯心主義，還是以費(fèi)爾巴哈哲學(xué)為代表的唯物主義，都沒有把人當(dāng)作實(shí)踐來理解，從而也沒有從實(shí)踐主體即現(xiàn)實(shí)的人的感性活動(dòng)出發(fā)來理解“物”。因此，他們所謂的“物”不過是抽象范疇，而不是現(xiàn)實(shí)存在。在馬克思看來，作為抽象范疇的“物”，不過是感性世界的深層基礎(chǔ)即感性活動(dòng)的派生物。因此，馬克思并不贊成從“感性直觀”的方面去考察“物”，而特別強(qiáng)調(diào)要從作為實(shí)踐主體的人的“感性活動(dòng)”方面去考察“物”。只有這樣，人們才能通過“物與物的對象性關(guān)系”透視“人與人的對象性關(guān)系”，才能深刻把握“社會(huì)之物”“異化之物”“拜物教之物”的主體本質(zhì)。從某種意義上來說，改變世界就是透過物的關(guān)系把握人的關(guān)系，并通過多種合理有效的方式自覺調(diào)整人與物的關(guān)系、人與人的關(guān)系，最終使人擺脫對人的依賴性和物的依賴性的過程。

　　要改變世界，就要在批判舊世界中發(fā)現(xiàn)新世界。哲學(xué)意義上的批判實(shí)際上是以反思事物發(fā)展的前提和界限為目的的認(rèn)識活動(dòng)。就內(nèi)在的理路而言，批判市民社會(huì)是超越市民社會(huì)的思想前提，超越市民社會(huì)是批判市民社會(huì)的現(xiàn)實(shí)目的。但是，國民經(jīng)濟(jì)學(xué)家及其空論主義者既沒有超越市民社會(huì)，也沒有批判市民社會(huì)，而只不過是將市民社會(huì)以不同的方式合理化罷了。對于致力于改變世界的共產(chǎn)主義者來說，批判舊世界和發(fā)現(xiàn)新世界是辯證統(tǒng)一的。在意識形態(tài)批判和政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判深入展開之后，宗教的本質(zhì)和資本的本質(zhì)才得以揭示出來。在深刻理解宗教的本質(zhì)和資本的本質(zhì)的基礎(chǔ)上，工人運(yùn)動(dòng)和社會(huì)主義事業(yè)才得以發(fā)展起來，在工人運(yùn)動(dòng)和社會(huì)主義事業(yè)不斷發(fā)展的基礎(chǔ)上，共產(chǎn)主義和人的自由才得以實(shí)現(xiàn)。

　　實(shí)踐不斷發(fā)展，實(shí)踐中的重大問題和主要矛盾不斷發(fā)展，理論也必須不斷發(fā)展。理論和實(shí)踐通過解決人民在實(shí)踐中遇到的現(xiàn)實(shí)問題內(nèi)在地結(jié)合在一起。人民的實(shí)踐是檢驗(yàn)理論正確與否的唯一標(biāo)準(zhǔn)。用人民的實(shí)踐檢驗(yàn)真理，必須尊重人民的豐富智慧和首創(chuàng)精神，努力吸收解釋世界的理論智慧和改變世界的實(shí)踐智慧。解釋世界的理論智慧和改變世界的實(shí)踐智慧是相互區(qū)別的，同時(shí)也是相互滲透、相互影響、相互轉(zhuǎn)化的。我們既要在改變世界的實(shí)踐活動(dòng)中充分發(fā)揮解釋世界的理論智慧，也要在解釋世界的理論活動(dòng)中積極吸收改變世界的實(shí)踐智慧，從而促進(jìn)理論智慧和實(shí)踐智慧的雙向運(yùn)動(dòng)和辯證轉(zhuǎn)化。解釋世界是馬克思主義在理論層面的功能，改變世界則是馬克思主義在實(shí)踐層面的功能。共產(chǎn)主義作為億萬人民群眾的共同事業(yè)，不僅需要億萬人民群眾自己掌握話語權(quán);而且需要億萬人民群眾自己掌握領(lǐng)導(dǎo)權(quán)。億萬人民群眾中有先知先行者，也有后知后行者。由先知先行者團(tuán)結(jié)帶領(lǐng)后知后行者，方能結(jié)成最廣泛、最深厚、最強(qiáng)大的智慧和力量。實(shí)踐活動(dòng)是人的本質(zhì)活動(dòng)。人的實(shí)踐活動(dòng)是不斷發(fā)展的。人的實(shí)踐活動(dòng)的發(fā)展首先是由具有創(chuàng)新意識和創(chuàng)造能力的少數(shù)人來推動(dòng)和實(shí)現(xiàn)的。這些人是人民群眾中的先行先知者。他們或者通過發(fā)現(xiàn)新規(guī)律，或者通過發(fā)明新技術(shù)，或者通過提出新觀點(diǎn)，或者通過建構(gòu)新理論，或者通過開辟新道路，或者通過規(guī)劃新路線，或者通過建立新制度，或者通過研制新材料，或者通過解決新問題等各不相同的方式改變現(xiàn)存的世界。他們的活動(dòng)不僅是對象性活動(dòng)，而且是創(chuàng)造性活動(dòng)。雖然創(chuàng)造性活動(dòng)往往只是少數(shù)人從事的活動(dòng)，但是這些活動(dòng)卻深刻地影響著大多數(shù)人的生產(chǎn)方式、生活方式和思維方式，甚至在一定程度上引領(lǐng)著時(shí)代的潮流和歷史的走向。或許，這些活動(dòng)一開始不被人理解、認(rèn)可和接受，但隨著時(shí)間的推移，實(shí)踐會(huì)證明這些活動(dòng)的真理性，會(huì)實(shí)現(xiàn)這些活動(dòng)的價(jià)值性，會(huì)彰顯這些活動(dòng)的革命性。

　　需要補(bǔ)充的一點(diǎn)是，我們必須正確處理實(shí)踐目的和實(shí)踐手段的關(guān)系。一切實(shí)踐活動(dòng)內(nèi)在包含著目的和手段兩種要素。目的是作為主體的人在實(shí)踐中所追求的效果和價(jià)值;手段是作為主體的人在實(shí)踐中用來實(shí)現(xiàn)目的的工具和方法。目的和手段是彼此聯(lián)系、相互制約的。沒有目的，手段就是盲目的力量;沒有手段，目的就是虛幻的想象。為了實(shí)現(xiàn)一定的目的，必須使用一定的手段。沒有一定的手段，就無法實(shí)現(xiàn)一定的目的。為了實(shí)現(xiàn)同一個(gè)目的，可以選擇不同的手段。但是，我們不能為了實(shí)現(xiàn)目的而不擇手段。目的的正當(dāng)性不能為手段的非正當(dāng)性辯護(hù)，反而需要手段的正當(dāng)性來證明。實(shí)踐主體應(yīng)該正確處理目的和手段的關(guān)系。馬克思將“人的解放”即每個(gè)人的自由全面發(fā)展作為人類實(shí)踐所指向的最終目的。人的解放的實(shí)現(xiàn)是一個(gè)漫長而復(fù)雜的過程，是總體目標(biāo)和階段目標(biāo)的有機(jī)統(tǒng)一。總體目標(biāo)的最終實(shí)現(xiàn)有賴于階段目標(biāo)的逐步完成;階段目標(biāo)的逐步實(shí)現(xiàn)以總體目標(biāo)的最終實(shí)現(xiàn)為根本方向。無論是在社會(huì)發(fā)展的初級階段、中級階段還是高級階段，人都應(yīng)該是目的，而不是手段。目的一旦淪為手段，主體就異化為客體。顛倒了目的和手段，我們的實(shí)踐和實(shí)踐所指向的目標(biāo)就會(huì)南轅北轍，背道而馳。作為真正的馬克思主義者，我們決不能以人民的名義，在實(shí)踐中做損耗人民的事。

　　總之，學(xué)習(xí)和研究馬克思主義，既要隨時(shí)隨地根據(jù)實(shí)際的變化在具體問題具體分析上下功夫，又要在把握馬克思主義的精神實(shí)質(zhì)上下功夫。把握馬克思主義的精神實(shí)質(zhì)，尤其要把握馬克思主義的根本性問題、根本性特征和根本性原則。要在讀原著學(xué)原文悟原理的基礎(chǔ)上，整體性地理解馬克思主義的問題立場觀點(diǎn)方法，在理論和實(shí)踐結(jié)合中不斷堅(jiān)持和發(fā)展馬克思主義，在理論創(chuàng)新和實(shí)踐創(chuàng)新的良性互動(dòng)中不斷堅(jiān)持和發(fā)展馬克思主義。