一、引言

德國哲學(xué)家哈貝馬斯（Habermas）為了研究關(guān)于交往的一般理論，對于交往的媒介與條件──語言進(jìn)行了深入的研究。他在1976年發(fā)表的《什么是普遍語用學(xué)》一文中指出：“普遍語用學(xué)的任務(wù)是確定并重建關(guān)于可能理解的普遍條件。”即確立“交往行為的一般假設(shè)前提，以促成主體間的相互理解”。①他認(rèn)為，言語行為是以理解為目的的，相互理解以取得共識，達(dá)到認(rèn)同為旨?xì)w。為了確立可能理解的普遍條件，他提出了凡是參與言語交往行為的人所必須遵循的四項(xiàng)基本要求，即對于言語的可理解性、真實(shí)性、真誠性和正確性的要求。這四種有效性要求缺一不可。

二、比較文學(xué)研究中的障礙

只有參與言語行為的人才能夠相互理解、共享知識、彼此信任、互相認(rèn)同，才能形成主體之間的認(rèn)同和協(xié)調(diào)。因此，我們可以認(rèn)為，中西文學(xué)對話過程中所發(fā)生的一系列偏頗與失誤，都是由于忽視了上述某種有效性要求而造成的。概括地說，當(dāng)前主要有以下三種障礙值得我們認(rèn)真地分析。

（一）文化客觀主義

持這種主張的人自認(rèn)為能夠?qū)ξ鞣轿幕鞒鋈婧蜏?zhǔn)確地領(lǐng)會，他們也期望西方人同等地對待中國文化。對文化交流中出現(xiàn)的任何誤解和誤讀，他們都橫加指責(zé)。他們主張有一個(gè)客觀現(xiàn)實(shí)的世界的存在，這個(gè)世界不依賴于我們而存在，并且具有我們能夠洞悉的確定的本質(zhì)和屬性。“外在”（客體）的東西被假定為獨(dú)立于“我們”（主體），知識是在主體正確地反映并呈現(xiàn)了客觀實(shí)在時(shí)所得到的。因此，在文化客觀主義的認(rèn)識論中，我們得到的是一種主─客體的認(rèn)知模式，換言之，自我與他者之間存在著一種目的論的主─客體關(guān)系。這樣一種關(guān)系無疑與交往理論所追求的主體之間的雙向的交流和選擇的關(guān)系背道而馳。

（二）文化中心論

如果說在文化客觀主義中作祟的是主體性，那么，左右文化中心主義的則是人類（自我）中心論。這在現(xiàn)代西方社會具體表現(xiàn)為西方文化中心主義。對于這種“主義”的揭露和批判由來已久，至尼采為一大轉(zhuǎn)折。到了當(dāng)代，德里達(dá)（Derrida）在《人的終結(jié)》一文中將其看成是已消逝的神話。但是目前學(xué)術(shù)界仍有兩種傾向值得提防，一種是自愿地接受西方文化話語的控制；另一種則認(rèn)為西方中心已成為歷史，21世紀(jì)是中國的世紀(jì)，也該讓我們嘗嘗“中心”的滋味。然而，這兩種傾向都有損于中西文化之間進(jìn)行建設(shè)性的對話。因?yàn)椋驼Z用學(xué)而言，任何一方持有中心論的觀點(diǎn)，他都無法真誠地表達(dá)其意向，讓對方欣然地接受他。

（三）文化相對主義

19世紀(jì)末20世紀(jì)初，文化相對主義思潮在英國興起，其主要觀點(diǎn)是認(rèn)為土著地區(qū)有其獨(dú)特的文化特性。該理論的核心人物美國人類學(xué)家梅爾維爾•赫斯科維茨（MelvilleHerskovits）認(rèn)為，文化相對主義的核心是尊重差別并要求相互尊重。它強(qiáng)調(diào)多種生活方式的價(jià)值，這種強(qiáng)調(diào)以尋求理解與和諧共處為目的，而不去批判甚至摧毀那些與自己原有文化不相吻合的東西。簡單地說，就是承認(rèn)并尊重不同的文化，并在平等的基礎(chǔ)上交流。表面上看，文化相對主義頗具說服力，但實(shí)際并非如此。文化作為人類的一種創(chuàng)造，作為人類生存與發(fā)展的方式，是相對性和絕對性的統(tǒng)一。在實(shí)際過程中我們不應(yīng)該走極端，把對話雙方完全隔離開來，導(dǎo)致絕對意義上的文化相對主義或極端文化相對主義。

總而言之，以上三種主義的表達(dá)不具備可領(lǐng)會性，使對話雙方不是落于主—客體的關(guān)系中，就是處于游離狀態(tài)，無法真正達(dá)到相互理解和達(dá)成共識的目的。

三、對話理論

對話理論作為一種文學(xué)理論概念是由前蘇聯(lián)文學(xué)批評家巴赫金（Bakhtin）提出的。從1920年的《審美活動中的作者與主人公》，1935年的《小說話語》，到1961年的《論陀斯妥耶夫斯基一書的改寫》，經(jīng)過逐步的補(bǔ)充、深化和拓展，他建立起了自己的對話理論體系，這是他哲學(xué)思想在文論中的具體體現(xiàn)。他指出：“一切莫不都?xì)w結(jié)于對話，歸結(jié)于對話式的對立，這是一切的中心。一切都是手段，對話才是目的。單一的聲音，什么也結(jié)束不了，什么也解決不了。兩個(gè)聲音才是生命的最低條件，生存的最低條件。”②換言之，相對與包容是對話主義的基本立場，他性與差異是對話主義的基本條件，互補(bǔ)與創(chuàng)新是對話主義的最終目的。在比較文學(xué)研究的語境下，對話理論的意義在于：作為比較文學(xué)研究的一種操作方法，它是一種話語形式，即用“非我的”和“他者的”眼光來看待所研究的對象，把不同民族的文學(xué)視為各自獨(dú)立的、各具特色的、相互平等的、能夠展開對話的雙方，破除一切形式的中心主義，促進(jìn)當(dāng)今世界的文化發(fā)展，最終實(shí)現(xiàn)各民族文化之間的友好交流。

四、文化對話———跨越比較文學(xué)研究中的障礙

那么，我們該運(yùn)用何種理論才能跨越比較文學(xué)研究中的障礙呢？在比較文學(xué)的研究中，對話理論是絕對必要的。巴赫金（Bakhtin）認(rèn)為，一般說來，文化在定型的時(shí)期，基本上由統(tǒng)一的“獨(dú)白話語”所支配，而轉(zhuǎn)型時(shí)期的標(biāo)志就是“獨(dú)白話語”的中心地位的解體和語言雜多局面的鼎盛。也就是說，各類語言和文化在轉(zhuǎn)型時(shí)期只有通過互相對話與交流，才能同時(shí)共存。雖然對話不能完全消除東西方文化的差異，也不能徹底地取締東西方文化之間的沖突，但是，對話能夠幫助我們采用商談的形式，來對待這種差異或沖突，從而克服民族的片面性和時(shí)代的局限性，最終通過對話達(dá)成相互了解。具體而言，在比較文學(xué)的研究中，只有進(jìn)行跨時(shí)代、跨學(xué)科、跨文化的研究，才能沖破一切人為的界限，在各種邊緣的重疊交合之中，在不同文化的人們的視野融合的基礎(chǔ)上，尋求新的發(fā)展突破口，創(chuàng)造出新的未來。

五、結(jié)語

總而言之，我們正在從一個(gè)以自我為中心的時(shí)代，逐步走向一個(gè)相互理解、平等交往和對話的時(shí)代。比較文學(xué)的未來發(fā)展需要建立在平等對話的基礎(chǔ)上，在比較文學(xué)的研究中，我們要克服以上三種障礙的影響，就要以平等的態(tài)度去對待各種不同的語言與文化，主動地把他者作為主體來看待，并設(shè)身處地地去理解另一個(gè)自我，然后在“我們”這個(gè)集合中尋求共同的生存。