一、唐代茶文化

唐代是我國封建社會中輝煌的時代：國力強盛，社會安定，經濟發達，文化繁榮。繁榮安定的社會為茶事的興盛創造了有利的條件。

《封氏聞見記》說：“城市多開店鋪煎茶賣之，不問道俗，投錢取飲。”這證明唐代都市多有茶肆，可見唐代飲茶的興盛之況。

唐代飲茶興盛與茶圣陸羽的《茶經》也是密不可分的。《茶經》是世界上第一部論茶的專著，體現了陸羽的茶學理論體系。

陸羽在《茶經》中“一之源”、“二之具”、“三之造”、“四之器”、“五之煮”、“六之飲”“七之事”、“八之出”，系統而詳細地介紹了茶的起源、茶葉的采摘工具、制茶、煮茶的用具和方法、飲茶的方法以及茶事的歷史記載、茶葉的產區。“四之器”中的“二十四茶具”是舉行茶道的必備之物，只有在某些特定的環境中，才可以省略其中某一部分；其中“五之煮”中“其水用山水上，江水中，井水下。”并對這三種水進行了較詳細的說明；“六之飲”中“膏薪厄炭非火也，一飛湍雍潦非水也”；可見唐人飲茶對用具用水用火頗為講究。使用上品茶，如煎時用水用火不當，則茶味大減，為茶道所不取。可見陸羽對飲茶活動的熱忠，見解詳細而生動。《茶經》亦對唐代茶業的發展起了不可磨滅的積極的推動作用。

唐代文人熱愛飲茶，從茶詩中，我們可以了解當時的文人的飲茶盛況和他們寄托在茶事上的情感。白居易的《謝李六郎中寄新蜀茶》詩中吟到：“湯添勺水煎魚眼，末下刀圭攪曲塵。不寄他人先寄我，應緣我是別茶人。”

唐代佛教興盛，因為茶有提神，生津止渴、消除疲勞等功效，自然成了佛教僧徒們的理想飲品。同時，朝廷的對飲茶的重視，推動了飲茶之風的普及和需求的增加，種茶業、制茶業開始專業化。

二、陶瓷茶器

唐代，由于飲茶的興盛，陶瓷茶器的品種也有很多，主要的有青瓷茶器、白瓷茶器、黑瓷茶器、彩瓷茶器。

（一）越窯青瓷茶器

在唐代，燒制青瓷的窯場很多，但最著名的是越窯。越窯青瓷在唐代代表著當時青瓷燒造的最高水平。陸羽在《茶經四之器》中說“越瓷類玉”，“越瓷青而茶色綠”，認為越窯青瓷的釉色如玉一般溫潤，同時也能更好的顯現茶的湯色。從出土的越窯青瓷茶器來看，當時主要的青瓷茶器有茶碗、執壺、茶甌等。燒制上重視造型和釉色，因此紋飾少，大多為素面。初唐時，茶碗的造型較單一，中晚唐時越窯茶碗造型極為豐富，碗口有荷花形、葵花形、海棠形等各種花形口樣式，碗腹曲折起伏，玉璧形足、圈足。這使得茶碗兼具了審美功能，增添了飲茶時的趣味。唐代的茶甌，又名為托盞，是茶碗的一種，很受當時文人雅士的喜愛。在唐代生產的青瓷茶器中，還有一種不同凡俗的秘色瓷茶器的存在。秘色瓷在晚唐時期燒制成功，從陸龜蒙的《秘色越器》詩中，“九秋風露越窯開，奪得千峰翠色來”，可見其釉色之美。

（二）邢窯白瓷茶器

在唐代燒制白瓷著名的窯場有邢窯，定窯，鞏縣窯等。最負盛名的是邢窯。陸羽稱邢窯燒制的茶器“類銀”，“類雪”。可見白瓷茶器體薄釉潤、光潔純凈之美。同時胎骨緊密，叩之有金石之音。李肇《（唐）國史補》說：“（邢州）內丘白瓷既、端溪硯，天下無貴賤通用之”，可見邢窯生產的器皿數量之多，且有粗有精，粗者為人民所用，精者則為官僚地主所需，精美者作為貢品向朝廷進貢。唐代邢窯出土的白瓷茶器，有小唇沿撇口淺腹玉壁形底碗，圓沿弧腹玉環形底碗，短頸短流鼓腹雙泥條系執壺等，制瓷工藝精益求精，旋坯技法規范,裝燒更趨科學,采用裝匣正燒，消除了器內支痕，火候適度，產品瓷化而不過燒，保證了造型應有的神韻。強調了產品實用性，注意了審美作用，體態豐盈，莊重大方，具盛唐之風。

（三）黑瓷茶器

唐代陶瓷南青北白的格局并不影響黑釉的存在，唐代黃堡窯為宋元耀州窯的前身。唐代黃堡窯黑瓷的精美程度在同時期窯場應該說位于前列，也是黃堡窯歷代燒制的黑瓷中最精美的。黑瓷茶器，出現在晚唐。從出土的黑瓷茶器中看，器型有碗、盞、盞托、執壺等。

（四）彩瓷茶器

南方青瓷窯系的長沙窯，是開創我國古代釉下彩繪先河的一個著名窯址。在唐代也生產大量茶器，其中最典型的要數“荼”。這類碗斂口，口唇稍厚，玉璧形底，碗心用醬色書“荼”二字，外罩青黃色半釉。這里出現的“荼”字，通茶。這帶字的茶碗是長沙窯生產茶具的最有力的見證。青花瓷茶器也屬于彩瓷茶器之列，是彩瓷茶器中的一個重要的品種。青花瓷茶器始于唐代，興于元代。在唐朝，陶瓷茶器在南青北白的局面下，青瓷茶器和白瓷茶器的發展是最為興盛的。而宋朝，由于斗茶的流行，才使得黑瓷茶器發展興盛，華麗的登上了歷史舞臺。而彩瓷茶器則是到了明、清時期，由于飲茶方法的改變，制瓷技術的提高，社會經濟發展，對外出口擴大，進而得到了迅猛的發展。縱觀各個時期的陶瓷茶器，陶瓷茶器跟各個時代的生活方式和茶文化是密不可分的。

唐朝陶瓷茶器的發展，在唐朝茶文化、人民的生活方式和思想觀念的影響下，有著其獨特的一面。唐朝茶文化和陶瓷茶器對后世的茶文化和陶瓷茶器的發展都有著積極的影響。