宗教與民族教育的關(guān)系是西南邊疆跨境民族教育發(fā)展中一直在探尋同時(shí)又尚未解決的問題。中國(guó)西南邊疆跨境民族復(fù)雜多樣的宗教信仰及由此產(chǎn)生的多元民族性格，使民族教育和宗教始終保持著千絲萬縷的聯(lián)系。如在云南的25個(gè)少數(shù)民族中，有15個(gè)是跨境民族，占全省少數(shù)民族總?cè)丝诘?8.6%。[1]在這些跨境民族中，傈僳族、怒族、獨(dú)龍族、景頗族、拉祜族以及部分地區(qū)的佤族、哈尼族、苗族受基督教影響較大；傣族、布朗族、德昂族全民信仰南傳上座部佛教；彝族、瑤族、布依族、壯族信仰本民族傳統(tǒng)宗教。在長(zhǎng)期的歷史發(fā)展過程中，各種宗教形成了各自傳統(tǒng)的勢(shì)力，分別影響著千百萬信教群眾的生活。在全民信教的跨境民族地區(qū)，教育與宗教分離的原則并不是一兩句話可以簡(jiǎn)單說清楚的。本文主要以信仰南傳上座部佛教的傣族為例來分析探討宗教背景下的民族教育發(fā)展策略。

一、引導(dǎo)宗教力量，形成傣族教育發(fā)展氛圍

傣族全民信仰南傳上座部佛教的歷史淵源及民俗積淀，已經(jīng)融入傣族的民族精神中，有著根深蒂固的影響。佛寺教育，是傣族占統(tǒng)治地位的教育形式，寺院是傣族文化傳承的重要場(chǎng)所，在傣族歷史上曾經(jīng)出現(xiàn)“舍寺院外無學(xué)校，舍宗教外無教育，舍僧侶外無教師”的局面。傣族地區(qū)寺廟眾多，僧尼占總?cè)丝诒壤^大。例如，西雙版納州現(xiàn)有南傳上座部佛教信眾30余萬人，佛寺586所（景洪市203所、勐海縣281所、勐臘縣102所），僧人4538人，其中祜巴16人、比丘（都）923人、沙彌（帕）3599人，在校僧人2250名。[2]德宏州南傳上座部佛教信眾有40余萬人，佛寺607所（芒市市204所、瑞麗市115所、畹町10所、隴川縣127所、盈江縣125所、梁河縣26所），僧人306人，其中比丘（尼）151人、其它155人。[3]佛寺教育是傣族原始教育向?qū)W校教育發(fā)展的第一塊里程碑，它為該民族培養(yǎng)了一大批人才，不僅在宗教領(lǐng)域，而且在天文、歷法、歷史、地理、醫(yī)藥、衛(wèi)生、文學(xué)、藝術(shù)、建筑、雕刻等領(lǐng)域都做出了創(chuàng)造性的貢獻(xiàn)，對(duì)積累、豐富和傳承傣族文化起了積極作用。到新中國(guó)成立時(shí)，佛寺教育仍是傣族教育的主要形式，出家當(dāng)和尚是學(xué)習(xí)和掌握知識(shí)的必要途徑，宗教教育與世俗教育沒有完全分離，這一傳統(tǒng)教育形式今天還影響著傣族的民族教育。據(jù)西雙版納州教育事業(yè)統(tǒng)計(jì)，截止2010年，全州小學(xué)178所，初中42所（含10所九年一貫制學(xué)校）。由于南傳上座部佛教的長(zhǎng)期浸潤(rùn)，傣族群眾很舍得花錢修建寺廟，把它當(dāng)作村寨的形象工程。因此相較村寨佛寺的金碧輝煌，學(xué)校相形見拙，不僅數(shù)量有限，而且建筑質(zhì)量、檔次也難以相比。傣族現(xiàn)在仍把佛寺教育作為傳播本民族文化、教給本民族成員社會(huì)規(guī)范、使之社會(huì)化的重要手段。在傳統(tǒng)上，傣族的男童一般7-9歲都要進(jìn)佛寺學(xué)習(xí)，時(shí)間從幾個(gè)月到幾十年甚至一輩子不等，因人而異，沒有硬性規(guī)定，大部分為三年。雖然現(xiàn)在傣族佛寺里的小和尚呈每年減少的態(tài)勢(shì)，但因?yàn)檫@個(gè)年齡也正是他們應(yīng)該接受國(guó)家法定義務(wù)教育的年齡，因此，對(duì)當(dāng)?shù)仄占傲x務(wù)教育仍然造成沖擊。

調(diào)動(dòng)宗教人士的積極性，協(xié)調(diào)好宗教與教育的關(guān)系，對(duì)傣族地區(qū)教育健康發(fā)展至關(guān)重要。宗教生活已經(jīng)成為傣族群眾生活的一個(gè)重要組成部分，濃厚的宗教情感及虔誠(chéng)的宗教信仰，使宗教領(lǐng)袖和上層人士在群眾中享有崇高的威望，只要以誠(chéng)相待，尊重他們，使他們認(rèn)識(shí)到現(xiàn)代學(xué)校教育的發(fā)展與否是關(guān)系到傣族繁榮興旺的大事情，他們就會(huì)為民族教育出謀劃策，竭盡心力。通過他們的影響，可以提高群眾對(duì)學(xué)校教育的認(rèn)識(shí)，較快轉(zhuǎn)變傳統(tǒng)觀念。同時(shí)，還可聘請(qǐng)一部分文化水平較高、具有專門知識(shí)技能的宗教界人士當(dāng)客座教師或?qū)W校名譽(yù)校長(zhǎng)，開設(shè)講座等，既有利于協(xié)調(diào)民族教育與宗教的關(guān)系，又可解決民族地區(qū)師資不足的困難，增強(qiáng)合力效應(yīng)，使民族教育辦出特色，滿足傣族地區(qū)各個(gè)層次的教育需求，真正成為傣族人民歡迎的教育。在今后相當(dāng)長(zhǎng)的時(shí)期內(nèi)，傣族地區(qū)宗教對(duì)教育的影響將長(zhǎng)期存在，我們要深入研究宗教，引導(dǎo)宗教界人士認(rèn)識(shí)到致力于民族教育的發(fā)展是最大的功德，宗教界在興學(xué)辦教育方面也應(yīng)有所作為；要引導(dǎo)宗教與社會(huì)主流文化相適應(yīng)，使宗教界理解和支持國(guó)家的教育方針和政策，號(hào)召和動(dòng)員信教群眾送子女接受國(guó)家規(guī)定的義務(wù)教育，支持教育事業(yè)的發(fā)展。

二、借鑒宗教教育，增強(qiáng)傣族教育發(fā)展實(shí)效

南傳上座部佛教傳入傣族地區(qū)后，由于獲得土司政權(quán)的支持，幾乎每個(gè)村寨都有一座佛寺。此后，佛寺既成了傣族宗教活動(dòng)的場(chǎng)所，也成了傣族文化教育的學(xué)校。佛寺教育起著兩方面的作用，一是培養(yǎng)佛教信徒，使信眾接受佛教倫理道德和行為規(guī)范教育；二是開展文化教育，使男孩入寺學(xué)習(xí)傣文、歷史、文學(xué)、算術(shù)、歷法天文等文化知識(shí)。

從傣族民族教育史的縱向發(fā)展看，佛寺教育客觀上起到了掃盲作用，在傣族的文化繁榮及培養(yǎng)本民族人才等方面起到了積極的推進(jìn)作用。但佛教憑借它來延續(xù)生命，又有取代科學(xué)文化知識(shí)教育的消極作用，束縛了民族文化的發(fā)展。因此對(duì)傣族宗教教育，既要看到它的保守性，也要看到它存在的合理性及其對(duì)民族教育的借鑒意義，尋找宗教與民族教育的結(jié)合點(diǎn)，發(fā)揮其積極作用。佛寺教育的許多方面是傣族地區(qū)學(xué)校教育應(yīng)當(dāng)借鑒和學(xué)習(xí)的。

佛寺教育不僅是傣族群眾獲取知識(shí)的重要場(chǎng)所，還是培養(yǎng)傣族民族人才的重要方式。傣族知識(shí)分子幾乎都是由寺廟里培養(yǎng)出來的。編著民族歷史者，民族文化作品的創(chuàng)造者，編寫經(jīng)文者，知曉天文地理者，行醫(yī)治病者以及歌手藝人等，絕大多數(shù)是僧侶或出家還俗者。由此看來，佛寺教育實(shí)質(zhì)就是傣族民族教育，它對(duì)傣族政治、經(jīng)濟(jì)、文化發(fā)展有著不可低估的歷史作用。

佛教宣揚(yáng)“行善積德”、“勸人為善”，以各種儀式和生活規(guī)則要求教徒積善行，做善事，其對(duì)人的“德化”和“教化”作用不可低估。佛寺教育聯(lián)系實(shí)際把寺廟教育和個(gè)人修行教育、宗教說教和個(gè)人宗教生活實(shí)踐相結(jié)合，把宗教規(guī)范和個(gè)人日常生活中的倫理道德實(shí)踐相結(jié)合，校正人們的道德倫理傾向，加深宗教感情，一步一步誘導(dǎo)人們走向虔誠(chéng)。[4]在此過程中，佛寺教育以宗教的特殊力量訓(xùn)化傣族民眾的心靈，改善他們的道德狀況，客觀上起到了修補(bǔ)道德殘缺，升華人性中“善”的因素的特殊作用。