作者：余達忠

一、現代化進程中的原生態文化熱

原生態文化，是進入21世紀后，中國文化發展中不能繞過的一個關鍵詞。20世紀90年代后期，著名導演張藝謀執導了大型實景歌舞《印象•劉三姐》，它以桂林的真山真水為舞臺，讓當地農民盡情歡歌曼舞，向廣大游客推出了一部帶著濃郁泥土氣息的實景舞臺藝術，被評論為“原汁原味”的民間藝術表演。2000年后，張藝謀另一作品《麗江•印象》在云南麗江的表演也獲得成功，首次將地方民間歌舞推向市場。受其影響，一時間，許多民間歌舞、戲曲以此為模式，摒棄人工舞臺，擺脫傳統意義上的藝術表演規則，將藝術表演復原為展現生活本身。這些藝術表演成功進入電視和熒屏，和千家萬戶見面，給人們帶來了自然清新的感受。在這樣的背景下，人們借用生態學的概念，將那些還原生活，具有原汁原味鄉村風格的音樂歌舞稱為原生態藝術。

新世紀伊始的原生態藝術熱，有兩場演出發揮了巨大推動作用，必須要提及。一是2004年，楊麗萍在上海首演獲得巨大成功的《云南印象》。整臺歌舞主要表現的是云南的民族文化，演員主要來自民間，許多是直接從田間地頭走來的，是道道地地的少數民族村民，他們所表演和演唱的，就是他們的日常生活。從舞臺布景，到演員的服裝服飾，到演員的造型，到演員用以表演的樂器，到演員演唱的音樂歌舞，都是對鄉村文化的直接復制，給人土得掉渣的感覺。從《云南印象》開始，這種區別于專業演員表演的藝術被稱為原生態歌舞，獲得了藝術界的普遍認同。二是在2006年，中央電視臺順應潮流與民意，在“第十二屆CCTV全國青年歌手電視大獎賽”中，作為中國口頭和非物質文化遺產一部分的民歌的“原生態唱法”被給予和美聲、通俗、民族唱法并列的地位，正式列入藝術序列。隨著中央臺的現場直播，原生態在中華大地流行開來，由原生態歌舞，擴展到原生態藝術、原生態文化，進而，再擴展到生活中的各方面，出現了原生態旅游、原生態飲食、原生態服飾、原生態住宅……原生態由文化和藝術中的一個詞匯，變為一個徹底大眾化的詞匯。

在現代化過程中，經濟與文化都表現出嚴重的一體化傾向。然而，文化的一體化卻并非人們所樂于接受的，衡量文化發展繁榮的標準并非一體化，而是多元化、多樣化——正如生物的多樣性維系了整個自然生態系統的平衡，文化的多樣性也是人類發展進步的前提保證。為重建本土文化，延續傳統，抵抗現代化所帶來的文化同質化，同時也為增強文化自信心和自覺意識，人們開始搶救、保護、重視本土原生態文化。另一方面，對現代人而言，在習慣了享受的、奢侈的、占有的、征服的現代生活方式之后，農耕時代早中期孕育的原生態文化代表了人類的一種古老的、古樸的、簡約的、自然的和綠色的生活方式，為人們提供了一種多元化生活的視角和可能性。于是，作為根植于本土，根植于本土文化生境和歷史傳統的原生態文化，便在現代化進程中受到人們關注，形成原生態文化熱。

二、原生態文化是農耕時代的生活方式

在人類發展的早期，人與自然的界限還極其模糊，還處在“物我不分”、“萬物齊一”的蒙昧階段，對于自然懷著深深的恐懼和盲目的膜拜，這個時期建構的文化是極其簡單粗糙的，屬于人類原始文化階段。這個階段創造的文化，在當下生活中已然不存在，不是我們所理解的原生態文化。進入農耕社會以后，由于生產力的發展和人類心智的進步，出現了專門從事精神生產的思想者，如巫師、歌者、預言家等，人類與自然的關系由盲從變為順應，人類不再盲目地依賴自然，直接從自然中獲取資源，而是學會順應自然，通過自己的創造性的勞動，在自然中進行再生產，創造屬于人類自身的生活方式。據此，我們可以將原生態文化視為農耕時代人類的一種生存方式。悠久樸拙的農耕文明，是原生態文化繁衍滋生的豐厚土壤。農耕社會的特征，在很大方面限定和決定了原生態文化的特征，這些特征可以歸納為五點。

（1）自然性。可以從三個方面理解：一是農業耕作發生之后，人類粘著于土地之上，人類的空間和時間觀念建立起來，能夠自覺地按照自然的方式來取得生存資源，自覺地按照自然的方式來建立人類的生活，自覺地在自然中建構意義體系；二是農耕文明是順應自然的一種文化創造和實踐，作為農耕時代一種生活方式的原生態文化，其本真形態，始終表現為對于自然的適應；三是農耕文明是融入土地中的一種文明形式，自然是其存在的全部背景，作為一種生活方式的原生態文化，必然是與自然相融合的，表現出對于自然的皈依、順應、祈禱。

（2）鄉土性，或者稱為農耕性。農業耕作是一種以體力為主，以自然生態作為對象的手工勞動方式。在農耕社會中，人們粘著于土地上，通過手工勞動的方式，利用自然中的動植物來實現再生產，從而獲得物質資料，由此實現生活與社會的延續與發展。形成于農耕經濟生活的原生態文化，表達了農耕時代人與自然的深刻關系，反映人類利用耕作改造自然、創造生活的最初努力，是一曲關于鄉土和勞動的贊美詩。

（3）民間性。民間性是從鄉土性而來的。農耕發生于鄉土，農民則生活于鄉村，原生態文化其實就是農耕時發表生、融合于土地中的、鄉村的、自然的民間生活形態，是鄉間群體共同的生活方式，是活在農耕社會中，活在鄉村民間的古老文化。

（4）穩定傳承性。農耕社會是一個穩定的社會，其社會發展的節奏是緩慢的、平衡的。農耕社會的穩定性保證了原生態文化的穩定傳承，只要農耕社會的農耕特征不改變，原生態文化就有其存在的堅實的基礎。

（5）地域性。也可以看作是民族性。在農耕社會中，往往是具有相同血緣聯系的人群聚居在一個共同的地域內，或者是由于生計方式的一致性而讓人們聚居在一起，而這些聚居在一個共同地域中，而且其生計方式、獲食模式相一致的人群，在長期的生產與生活實踐中，就會凝聚為一個具有共同文化特征的族群或者民族。原生態文化正是地域的身份符號，是族群的身份符號。

三、返璞歸真：原生態文化的價值導向

原生態文化成為一種時尚，是中國現代化進程中一種特有的文化現象，是中國特色的典型體現，既反映出現代化快速推進中人們文化上的一種迷茫感、迷失感——對于以西方化、一體化為主流形態的現代和后現代文化的質疑、困惑、憂慮，自然引發人們的文化反思，而原生態藝術的展現、展演，至少為我們提供了一種正視傳統、回溯既往的可能性。現代文化、后現代文化是工業社會發展的產物，以機械生產、化工生產為主的工業生產方式是現代文化、后現代文化形成的經濟基礎，而原生態文化的經濟基礎則是農耕，由此實現生活與社會的延續與發展。農耕文明是一種順應自然規律的、自給自足的文明形態，而工業文明則是超越自然規律的、征服型、掠奪型的文明形態。在工業文明階段，借助科學技術的飛速發展，人的欲望無限膨脹，無止境地向自然索取資源，由此導致了遍及全球的生態危機和社會危機。正是人與自然關系的借位，正是生態危機的發生，我們才有必要重視審視和反思當下的發展模式，才應該對我們曾經經歷的生活方式進行重新評價。