作者：王志學(xué) 劉燕 單位：安徽大學(xué)

一引言

習(xí)俗即習(xí)慣風(fēng)俗，習(xí)俗一詞最早出現(xiàn)在《史記•秦始皇本紀(jì)》中意味著個(gè)人或集體的傳統(tǒng)、傳承的風(fēng)尚、禮節(jié)、習(xí)性:“遂登會(huì)稽，宣省習(xí)俗，黔首齋莊”，［1］可以認(rèn)為，凡有一定流行范圍，一定流行時(shí)間或流行區(qū)域的意識(shí)行為，無論是官方的，民間的，均可稱為習(xí)俗［2］。文化，是一個(gè)非常廣泛的概念，很難給它下一個(gè)嚴(yán)格和精確的定義。《辭海》從廣義和狹義兩方面對(duì)“文化”作出了解釋，廣義的文化是指人類在社會(huì)實(shí)踐過程中所獲得的物質(zhì)、精神的生產(chǎn)能力和創(chuàng)造的物質(zhì)、精神財(cái)富的總和;狹義的文化指精神生產(chǎn)能力和精神產(chǎn)品，包括一切社會(huì)意識(shí)形式:自然科學(xué)、技術(shù)科學(xué)、社會(huì)意識(shí)形態(tài)［3］。確切地說，文化是指一個(gè)國(guó)家或民族的歷史、地理、風(fēng)土人情、傳統(tǒng)習(xí)俗、生活方式、文學(xué)藝術(shù)、行為規(guī)范、思維方式、價(jià)值觀念等［4］。從習(xí)俗與文化的含義可以得出，習(xí)俗經(jīng)過歷史的洗禮便形成了一種社會(huì)文化。而五代十國(guó)時(shí)期南唐出現(xiàn)的纏足，經(jīng)過歷史的變遷逐漸成為一種習(xí)俗，進(jìn)而發(fā)展成為當(dāng)時(shí)社會(huì)文化的一部分，這種文化對(duì)社會(huì)的發(fā)展必然起到一定促進(jìn)或阻礙作用。筆者從生理學(xué)角度分析“足”被纏裹而無法生長(zhǎng)，成為“三寸金蓮”，阻礙了人日常生活最基本動(dòng)作———行走，從而使下肢肌肉不能得到有效鍛煉，必然會(huì)影響到人的體質(zhì)。人無法行走或行走不便，將對(duì)參與運(yùn)動(dòng)的形式產(chǎn)生影響，這種影響對(duì)相應(yīng)文化將產(chǎn)生什么作用，正是筆者所要探尋的問題。

二中國(guó)古代纏足習(xí)俗的歷史演進(jìn)

纏足起源之說。纏足的起始時(shí)代，歷來有南北朝、唐代和五代三種說法，而較為公認(rèn)的說法是起源于五代十國(guó)之一的南唐時(shí)期。查閱文獻(xiàn)資料得知，在唐代及其以前就有描寫“小腳”之美的詩(shī)句，但不能充分說明其“小腳”是經(jīng)過纏繞所致，多數(shù)學(xué)者都引用元末明初人陶宗儀在《南村綴耕錄》和清人余懷作《婦人鞋襪辯》中的記載以證明其起源。陶宗儀在《南村綴耕錄•纏足》卷十中記載“惟道山新聞云，李后主宮嬪?娘，纖麗善舞。后主做金蓮，高六尺飾，飾以寶物細(xì)帶瓔珞，蓮中作品色瑞蓮，令?娘以帛繞腳，令纖小，屈上作新月狀素蠛舞云中，回旋有凌云之態(tài)。唐鎬詩(shī)曰‘蓮中花更好，云里月常新’因?娘作也。由是人皆效之，以纖弓為妙。以次知扎腳自五代以來方為之［5］。”清人余懷作《婦人鞋襪辯》寫到:“考之纏足，起于南唐李后主。后主有宮嬪?娘，纖麗善舞，乃命作金蓮，高六尺，飾以珍寶?帶纓絡(luò)，中作品色瑞蓮，令?娘以帛纏足，屈上作新月狀，著素襪，行舞蓮中，迥旋有凌云之態(tài)。由是人多效之，此纏足所自始也［6］”。兩種記載大體相同，因此，五代十國(guó)的南唐被認(rèn)為是纏足的起始時(shí)期。“楚王好細(xì)腰”的典故，說明了“上有所好，下必甚焉”。因此，最初只是出現(xiàn)在上層社會(huì)纏足，逐漸被下層社會(huì)的人們所接受，蘇東坡詠纏足的《菩薩蠻》說“偷立宮樣穩(wěn)”，也就是說人們效仿宮中女子的纏束方式、鞋履式樣，這樣由宋至清，纏足逐漸的發(fā)展至興盛。

唐宋時(shí)期纏足狀況。根據(jù)對(duì)纏足起源的考證得知，唐代女子是不纏足的。關(guān)于宋代的纏足，在現(xiàn)存資料中有較多文字記載。陶宗儀的《南村輟耕錄•纏足》卷十記載“由是人皆效之，以纖弓為妙，熙寧、元豐(1068～1085北宋中晚期)以前人猶為者少”;《宋史•五行志》卷六十五說:“理宗朝，宮人束腳纖直，名快上馬［7］”;北宋徐積(1028－1103)《詠蔡家婦》詞云:“但知勒四支，不知裹兩足”，這些記載證明了北宋已經(jīng)出現(xiàn)纏足，但并不是人人皆知，人人為之。福州出土的南宋黃?N墓，墓志銘上記載黃?N死時(shí)17歲，出土?xí)r腳上纏有長(zhǎng)210厘米、寬9厘米腳布，墓中有6雙鞋子，長(zhǎng)13．3—14厘米，寬4．5—5厘米;浙江衢州南宋儒家學(xué)者史繩祖墓中，出土了一雙史氏前妻羅雙雙的銀制弓鞋，鞋長(zhǎng)14厘米，寬4．5厘米，高6．7厘米［8］。以上例子可以看出北宋的女子纏足較少，南宋的纏足僅僅是把女子的腳纏裹成纖直狀，與明清時(shí)期的“三寸金蓮”具有一定的差距，而且此時(shí)的纏足僅在有閑階層中出現(xiàn)較為普遍，處于社會(huì)底層的勞動(dòng)?jì)D女較少纏足。明清時(shí)期纏足狀況。明代有關(guān)纏足的記載在詩(shī)詞和小說中均有記載。明代文學(xué)家胡應(yīng)麟(1551———1602)曾云:“雙足弓小，五尺童子都知艷羨。”明代沈德符《萬(wàn)歷野獲編》記載“明時(shí)浙東丐戶，男不許讀書，女不許纏足，子項(xiàng)配偶，不與良民通婚姻［9］”。顯示了此時(shí)纏足成為區(qū)分等級(jí)貴賤的標(biāo)志，纏足為貴，不纏為賤，自然就促使人們向往和追求。明末時(shí)期，發(fā)生了一件關(guān)于纏足的極悲慘事件，彭遵泗《蜀碧》記載:“張獻(xiàn)忠據(jù)蜀時(shí)，偶染瘧疾，對(duì)天曰:‘疾愈當(dāng)貢朝天蠟燭二盤。’眾不解也。比疾起，令斫婦女小足堆積兩峰，將焚之，必欲以最窄者置于上，遍斬?zé)o當(dāng)意者，忽見己之妾足最窄，遂斫之，溉以油燃之，其臭達(dá)天，獻(xiàn)為樂［10］。”由此可見當(dāng)時(shí)四川纏足女子如此之多。陜西地區(qū)在明代已經(jīng)出現(xiàn)了“小腳會(huì)”，每年定期舉行“賽腳”，比賽獲勝的小腳女人得到獎(jiǎng)勵(lì)。這些論述證明了明代女子纏足在社會(huì)各個(gè)階層均已經(jīng)普遍出現(xiàn)。清代無論是上層社會(huì)的女性，還是下層社會(huì)的勞動(dòng)者均纏裹一雙小腳，皆以不纏為恥。僅列舉清代統(tǒng)治者“禁纏足”的難度一例即可證明此時(shí)纏足的興盛之勢(shì)。清代的滿人是不纏足的，《清史稿》卷三記載清軍入關(guān)前，皇太極就曾經(jīng)傳諭禮部:“有效他國(guó)衣冠、束發(fā)裹足者，治重罪［11］。”清入關(guān)之后，曾三令五申禁抑漢人纏足，特別是康熙三年清廷再下禁纏足令，但纏足習(xí)俗在漢族地區(qū)已深入人心，人們普遍把小腳視為女性美的重要標(biāo)志，成為社會(huì)地位、貴賤等級(jí)的重要標(biāo)志，成為男婚女嫁的擇偶標(biāo)準(zhǔn)。此時(shí)的纏足禁令難得人心，眾多漢族女子用私自纏足來顯示愛國(guó)之心，顯示對(duì)異族統(tǒng)治的抵抗。因此，在康熙七年弛禁，允許漢族女子照常纏足。于是纏足習(xí)俗更是一發(fā)而不可收，比明代有過之而無不及，并廣泛影響到漢族以外的地區(qū)。

朝廷雖然解除了漢族女子纏足的禁令，但滿族女子依然不準(zhǔn)纏足，終清之世也從未允許八旗女子纏足，但還是有許多旗人效仿為之。盡管乾隆、嘉慶、道光都曾多次重申禁止?jié)M人纏足，但仍然未能擋住這一習(xí)俗。可見纏足風(fēng)氣在清代更盛于前朝歷代，已達(dá)鼎盛之勢(shì)。