“人類命運共同體”的馬克思人學(xué)基礎(chǔ)

　　“人類命運共同體”蘊涵著濃厚的馬克思人學(xué)思想，是以馬克思人學(xué)思想為基礎(chǔ)并在新的歷史條件下發(fā)展了這一思想。“人類命運共同體”以“現(xiàn)實的人”為實踐主體，從人的類存在出發(fā)，落腳于人的需要，最終追求實現(xiàn)人的全面發(fā)展。深入探討“人類命運共同體”的馬克思人學(xué)基礎(chǔ)，有利于推進人類命運共同體的構(gòu)建，深化對其的認知和實踐。

　　《中國現(xiàn)象學(xué)與哲學(xué)評論》堅持為社會主義服務(wù)的方向，堅持以馬克思列寧主義、毛澤東思想和鄧小平理論為指導(dǎo)，貫徹“百花齊放、百家爭鳴”和“古為今用、洋為中用”的方針，堅持實事求是、理論與實際相結(jié)合的嚴謹學(xué)風(fēng)，傳播先進的科學(xué)文化知識，弘揚民族優(yōu)秀科學(xué)文化，促進國際科學(xué)文化交流，探索防災(zāi)科技教育、教學(xué)及管理諸方面的規(guī)律，活躍教學(xué)與科研的學(xué)術(shù)風(fēng)氣，為教學(xué)與科研服務(wù)。

　　世界正處于大發(fā)展、大調(diào)整、大變革的時代，隨著對外開放的不斷深化，中國已經(jīng)融入“世界歷史”的大勢是不可逆轉(zhuǎn)的，世界各國同中國一樣都面臨著同樣的問題——全球性問題，為了解決好這一問題，習(xí)近平同志站在人類歷史發(fā)展進程的高度，提出“人類命運共同體”的理念，為全球治理提供了中國方案，此方案日益受到人們的關(guān)注和支持。從哲學(xué)的角度對此理念進行深入理解，解剖其深層次的哲學(xué)根據(jù)，為促進世界各國人民對此理念的自覺踐行提供理論支撐，同時這也是哲學(xué)上一個重要的課題。深刻反思“人類命運共同體”也是馬克思主義哲學(xué)的核心議題，而從馬克思人學(xué)角度探討“人類命運共同體”，將為馬克思主義哲學(xué)與當(dāng)代哲學(xué)、馬克思主義哲學(xué)與當(dāng)代世界的對話與融合提供重要的理論增長點。本文主要探討“人類命運共同體”的馬克思人學(xué)基礎(chǔ)，意在以一個特殊的視角推動對“人類命運共同體”的研究。

　　一、“現(xiàn)實的人”是“人類命運共同體”的實踐主體

　　“現(xiàn)實的人”是馬克思人學(xué)思想中實踐的主體，也是“人類命運共同體”的實踐主體。“現(xiàn)實的人”被費爾巴哈用來批判黑格爾的唯心主義的“抽象的人”。但費爾巴哈一直停滯在“抽象的人”上。馬克思在對其批判和承續(xù)后加以利用了這一概念。第一，“現(xiàn)實的人”是“有生命的個人存在”[1]，這是“任何人類歷史的第一個前提”。第二，“現(xiàn)實的人”有其特有的存在方式：從事一定的活動。馬克思認為“這種活動的基本形式當(dāng)然是物質(zhì)活動，它決定一切其他活動，如腦力活動、政治活動、宗教活動等”[1]。第三，“現(xiàn)實的人”是歷史中的人。人的實踐是具有歷史性的，所以作為實踐主體的人也應(yīng)該是歷史性的。人存在于一定的歷史條件下，人的活動都屬于自發(fā)或不自發(fā)地創(chuàng)造歷史。第四，“現(xiàn)實的人”是處在某種社會關(guān)系之中的人，他們的活動不是孤立的沒有聯(lián)動的純個人行為，而應(yīng)該是一種社會行為，他們相互聯(lián)系成一定的社會關(guān)系，即具有明顯的社會特征。也就是說這樣的人既被社會所規(guī)定，又可以能動地改造社會，而且具備這項功能的是每一個“現(xiàn)實的人”。“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人來說的生成過程”[2]。也即是說“現(xiàn)實的人”既是人類社會歷史發(fā)展的前提，又是其前進的推動力。所以，要想推動構(gòu)建“人類命運共同體”，就應(yīng)該去依靠每一個“現(xiàn)實的人”。如果不依靠“現(xiàn)實的人”，“人類命運共同體”就會成為懸在空中的存在。因為不依賴“現(xiàn)實的人”就意味著不依賴物質(zhì)來構(gòu)建“人類命運共同體”，那它將一直處于意識狀態(tài)，無法轉(zhuǎn)化為物質(zhì)。這樣的“人類命運共同體”自然不具有說服力，那提出它的意義自然變得蕩然無存。從“現(xiàn)實的人”出發(fā)，也是“人類命運共同體”從抽象概念到具體實踐的方法。所以，為了實現(xiàn)“人類命運共同體”提出的意義，必須將其轉(zhuǎn)化為物質(zhì)的，那就必須要依靠物質(zhì)的人即“現(xiàn)實的人”。“現(xiàn)實的人”是“人類命運共同體”唯一的實踐主體。人類命運共同體是使人成為“現(xiàn)實的人”的社會基礎(chǔ)。

　　二、 “人的類存在”是“人類命運共同體”的出發(fā)點

　　“人類命運共同體”是“人類”的共同體。“人的類存在”是“人類命運共同體”的出發(fā)點，它是要喚醒有生命的人的自由自覺存在的類意識。

　　馬克思在分析人的時候，首先是將人規(guī)定為區(qū)別于動物或其他的“類”，然后才去考慮人的特性。他曾指出：“人是類存在物……人把自身當(dāng)作現(xiàn)有的、有生命的類來對待，當(dāng)作普遍的，因而也是自由的存在物來對待”[2]。也就是說，是將人從具體中抽象出來，作為一個整體。正如馬克思所說的，歷史往前追溯的越多，個體就越不獨立，個體特性就越模糊，而人體現(xiàn)出來的特性更多地偏向群體的類特征?？梢?，馬克思最開始研究人就是從人的類特征開始的。馬克思指出人之為人的共同的特征：第一，類的共同性。人之所以能從動物和其他東西中精準地識別出人自己就是因為人具有這個人獨有的類的質(zhì)。這個質(zhì)就是人自由而有意識地從事生產(chǎn)勞動，馬克思指出：“生命活動的性質(zhì)包含著一個物種的全部特征、它的類特征，而自由自覺的活動恰恰就是人的類的特征”[3]。這個質(zhì)將世界對象化，它將自在的世界改造成人類世界，而參與這個活動的是擁有這個共同體的質(zhì)的所有人。第二，自由平等性。人所具有的質(zhì)既然是共同的，那其內(nèi)容也必為所有人或每個人共有，而每個人在實現(xiàn)它的時候應(yīng)該是自由的、平等的，不受其他人制約，也不能去限制其他人實現(xiàn)他們的質(zhì)。第三，聯(lián)合性。人類不是數(shù)學(xué)上的“1+1=2”，而是“1+1>2”，不是個體和群體的直接相加，而是個體和群體的有機融合，相互之間形成了合力和協(xié)同作用，形成了一個新整體和統(tǒng)一體，具有聯(lián)合性。出于這個原因，社會呈現(xiàn)出復(fù)雜多樣的局面。馬克思提出的真正的共同體就是強調(diào)人與人的聯(lián)合，而不是人與人，人與共同體的對立。第四，永恒性。人類是一個永恒的概念，在人類歷史上消失的是特定時代的人，但其后人一代代地存在，并且不斷地進步，不斷地為人類的質(zhì)添加新的時代內(nèi)容，在這層意義上，人類是永恒的、至上的。馬克思將其總結(jié)為：“歷史不過是人類本性的不斷改變而已，是一個自我不斷誕生和創(chuàng)造的過程”[1]。

　　“人的類存”在有其基本內(nèi)容。首先，要承認人的關(guān)系的共通性，人和人發(fā)生關(guān)系的必然性，人必然將人自身作為自己關(guān)系的對象之一。也就是說，人既把自然當(dāng)作自身的對象，也將自己本身作為關(guān)系的對象。人不單因自然而存在，同時也因自己本身而存在。其次，“人的類存”在內(nèi)含人的“類意識”，即人將自身看作類存在并將類當(dāng)作自身對象的關(guān)鍵點，在現(xiàn)實的人與人的關(guān)系之中，人通過他人意識到自己，意識到自己和他人共同屬于同一個類，都具有人的類特性，意識到自己是人類中的一員，意識到自身是區(qū)別于動物和自然的人的存在物，是“為自己本身而存在著的存在物，因而是類的存在物。正是由于人是有意識的存在物，人才是類的存在物”[1]。人的類存在體現(xiàn)了自由而有意識的生產(chǎn)實踐，即人的類本質(zhì)(勞動)。正因為人是有意識的，人才能夠認識自己本身，認識自身的現(xiàn)實生活和自己在現(xiàn)實生活中的生命活動，人才能自由而有意識地支配自己和自己的實踐活動，人才能去改造世界。人“是有意識的存在物，也就是說，他自己的生活對他是對象。僅僅由于這一點，他的活動才是自由的活動”[1]。 　　 “人類命運共同體”將人的“類存在”作為出發(fā)點具有重要意義。第一，是肯定人類價值的根據(jù)。人的類特性是區(qū)別與動物并高于動物、能促進自身發(fā)展的特性，它的實現(xiàn)正是人之為人而優(yōu)于動物的價值所在。“人的根本就是人本身”表達的就是這層含義。第二，是批判當(dāng)今國際社會中非人現(xiàn)象的根據(jù)。人的類特性是人應(yīng)該是什么樣的理想狀態(tài)和價值標準，是同人的動物特性和危害人的社會狀況相對立的，是駁斥非人性的現(xiàn)象的理論根據(jù)。“從而也歸結(jié)為這樣的絕對命令：必須推翻那些使人成為被侮辱、被奴役、被遺棄和被蔑視的東西的一切關(guān)系”[1]。第三，是要求人與人之間、國與國之間和平共處的根據(jù)。在處理國際關(guān)系中重視人類的共同性，尊重每個國家和人民對合作共贏的要求，滿足人類對美好生活的追求。第四，是共產(chǎn)主義展望的一個根據(jù)。共產(chǎn)主義要求人性的綻放、人的自由而全面發(fā)展。人的類存在只有在這樣程度的社會中才能變成實際的，探討人類未來發(fā)展的問題，必須從人的類存在出發(fā)。

　　三、 “實現(xiàn)人的需要”是“人類命運共同體”的本質(zhì)追求

　　馬克思認為人的本性有四點：自然本性、精神本性、勞動本性和社會本性。但若從形式和邏輯的次序來看，最基礎(chǔ)的本性是與人的物理身體直接相關(guān)的自然本性，而在人的自然本性中，人的需要是最為主要的。其原因有以下幾點：第一，人們想要建立一個社會的原因是個人的自然性受到限制，孤單的個人不可能通過自己獨自的活動得到足夠自身肉體延續(xù)和發(fā)展的物質(zhì)資料，為了生存和發(fā)展，人需要與他人合作，形成一個社會。人必須勞動的原因就是為了滿足個人的自然需要。至于人的精神，也就是依附和服務(wù)于人的自然需要的。馬克思指出：人們的肉體組織和需要制約著他們與自然界的關(guān)系，決定著他們的物質(zhì)生產(chǎn)即勞動，也決定著人們之間的物質(zhì)聯(lián)系和社會關(guān)系。第二，人是自然的人，自然就是人的“樂園”。人通過肉體、感覺和需要與自然保持不可分割的聯(lián)系。而這種聯(lián)系對于人來說是其本性所固有的，是為人所需要的，它決定人的行為活動，是制約所有人類行為的基質(zhì)。當(dāng)人們離開他們的需求時，人們就什么都不是，人的行為也將無道理可言。

　　如果將人的需要放在生產(chǎn)勞動的過程中來探討，那可以將其分為兩個方面的需要。一個是必須滿足的肉體生存的需求，另一個是在滿足生存需求的過程中所產(chǎn)生的“新需求”。一個人的自然身體的需要取決于人的生理組織對用以維持其生命的生活資料(吃、住等)的需要，它是人最感性的直接了當(dāng)?shù)男枨螅?ldquo;新需要”則是指人成為社會性的人后，在社會性的實踐過程中產(chǎn)生的，并且它會不斷地增加新內(nèi)容，它是保障人類進步發(fā)展的社會性需要。

　　人的這兩種需要具有不同的意義。人的物理肉體的需要是人類生產(chǎn)的動力或內(nèi)在基礎(chǔ)。馬克思指出，“人的第一個歷史活動就是生產(chǎn)滿足肉體需要的資料，即生產(chǎn)物質(zhì)生活本身，同時物質(zhì)生活本身也是人們?yōu)榱松疃仨毭刻爝M行的歷史活動[3]”。除了作為人類生產(chǎn)勞動的新動力之外，人類的“新需要”也表達和體現(xiàn)著人類的本質(zhì)(生產(chǎn)勞動)。 原因如下：第一，生產(chǎn)活動是實現(xiàn)人的需要的手段，換句話說，人為了得到自己所需之物，其最直接了當(dāng)?shù)氖侄尉褪亲约荷a(chǎn)。在這種情況下，人能夠生產(chǎn)什么決定著人能夠有怎樣的需要，也即表明了人的生產(chǎn)水平?jīng)Q定了人的需求水平。由此便導(dǎo)致了一個結(jié)果：人的需要能夠反射出人的生產(chǎn)，直觀映射著人的生產(chǎn)水平。人的需要水平在某種程度上反映和印證了人本質(zhì)的狀況。第二，人的需要不僅是人的生產(chǎn)活動的創(chuàng)造力的源泉，而且使他們的活動受到社會的束縛。這就造成人既可以主動地創(chuàng)造和生產(chǎn)，又是被動的社會存在物。在馬克思看來，人的需要一方面使人具有力量，使其獲得稟賦和能力，使其形成欲望或情欲，而欲望或情欲又是致使人能積極能動地活動和強烈地追求自我的對象的根本力量，因此，人才成為能動的、主體性的存在;另一方面，人滿足需要的方式和現(xiàn)狀又令人感覺到人是被動的受限制的存在。換句話說，這使他感覺到他的需要實際上受到外部對象的制約，表現(xiàn)為被動的客觀的存在。第三，人的需要不可避免地導(dǎo)致了外部自然的改造以及在改造活動中發(fā)生的聯(lián)系，即構(gòu)成的某種社會關(guān)系。為了滿足人的需要，人必定要進行一定的生產(chǎn)實踐活動，而生產(chǎn)實踐活動的進行需要依靠一定的社會關(guān)系。因此馬克思指出：“他們的需要……的本性，以及他們求得滿足的方式把他們彼此聯(lián)系起來了”[1]。第四，“現(xiàn)實的人”的需要不僅反映其生產(chǎn)勞動的情況，還反映了其社會關(guān)系的情況。人的需要最初靠生產(chǎn)活動來實現(xiàn)，生產(chǎn)是一種直接的手段，是人實現(xiàn)自身需求最直接的途徑。這樣，人的生產(chǎn)勞動如何，人的需要也就如何，即人的生產(chǎn)勞動的狀況決定著人的需要的狀況。由此可以得出一個結(jié)論：人類需求的情況可以反映人類生產(chǎn)和勞動的性質(zhì)和水平。不僅如此，人的需要由于受社會關(guān)系情況的限制，社會關(guān)系的情況同樣可以通過人的需要被體現(xiàn)出來。比如，當(dāng)人的需要是以自我為中心的，那它所體現(xiàn)的社會關(guān)系也必然具有利己的、粗鄙的狹隘性質(zhì);當(dāng)人的需要是以實現(xiàn)人的本質(zhì)為目的時，那它所展現(xiàn)的社會關(guān)系是全面的屬人性質(zhì)。

　　人的需要即是人的本性的需要，也是“人類命運共同體”的本質(zhì)追求。為了滿足人的需要，世界越走越近，各國人民越來越親，世界越來越成為“你中有我，我中有你的命運共同體”，為了解決全球性難題，世界各國只有回歸到從人的本性出發(fā)，才能在外交上求同存異、聚同化異。

　　人的需要的層次很多，但首先是物質(zhì)生存需要，這是“人類命運共同體”的經(jīng)濟追求。物質(zhì)生存需要是人類存在和社會發(fā)展的前提和基礎(chǔ)，只有有效滿足人的物質(zhì)需要，人才能持續(xù)存在，才可能談及人類的未來發(fā)展。“當(dāng)人們還不能使自己的吃喝住穿在質(zhì)和量方面得到充分的保證的時候，人們就根本不能獲得解放。”[1]因此，物質(zhì)生存需要是“人類命運共同體”最核心的追求之一。“人類命運共同體”的實現(xiàn)必須站在富裕而充沛的“物質(zhì)條件的肩膀”上，必須建立在人類整體經(jīng)濟水平達到一定程度的情況下?，F(xiàn)階段，只有促進本國和帶動其他國家的經(jīng)濟發(fā)展，發(fā)展生產(chǎn)力，提高生產(chǎn)率，促進科技創(chuàng)新，創(chuàng)造更多物質(zhì)財富才能實現(xiàn)“人類命運共同體”的經(jīng)濟追求。 　　 其次，是人的思想文化需求，這是“人類命運共同體”的精神追求。人的本性既有自然的本性，也有精神本性，自然本性決定了人需要物質(zhì)資料，而精神本性決定了人需要精神。人優(yōu)于動物的根本就在于人有思想。因此，在一定程度上，區(qū)別人與動物的重要標志是人有精神文化需要。隨著社會歷史的發(fā)展，人的精神需求出現(xiàn)了多元化和多樣化的發(fā)展態(tài)勢。由此，如何更好的在滿足本國人民的精神文化需求的同時兼顧滿足其他國家人民的需求已經(jīng)成為一項亟待完成的任務(wù)。高質(zhì)量地實現(xiàn)世界各國人民的精神文化需要是“人類命運共同體”的題中之意。物質(zhì)稀缺不是“人類命運共同體”，精神虛無也不是“人類命運共同體”。“人類命運共同體”就是要豐富物質(zhì)生活，充實精神生活。推動構(gòu)建“人類命運共同體”必須高度關(guān)注人的精神需要和利益訴求，必須盡最大努力實現(xiàn)好、維護好、發(fā)展好世界各國人民的精神文化利益。為構(gòu)建“人類命運共同體”提供精神動力和智力支持。

　　四、 “人的全面的發(fā)展”是“人類命運共同體”的終極價值旨歸

　　人的發(fā)展問題始終是馬克思聚焦的中心問題，是馬克思人學(xué)的要旨。馬克思從現(xiàn)實的人出發(fā)，在全面批判資本主義社會的基礎(chǔ)上，弄清人在資本主義下的現(xiàn)實情況和發(fā)展狀況之后，馬克思提出人的發(fā)展應(yīng)該是自由的，其內(nèi)容應(yīng)該是全面的。馬克思認為，私有制下人的發(fā)展是受限制的，人的發(fā)展范圍被停留在充當(dāng)機器工具的附件和生產(chǎn)手段之中，此外的發(fā)展是不被允許的，人的發(fā)展是一種不自愿、不自覺、不自主的發(fā)展，這完全是用犧牲個人的發(fā)展來保證和實現(xiàn)人類的發(fā)展。馬克思在認識這些不正常的現(xiàn)象后提出，人的發(fā)展應(yīng)該是沒有限制的，人的發(fā)展是一個過程，它是一個日益充分的過程，隨著人的目標的實現(xiàn)，它的內(nèi)容也會有新的增加和改變，所以人的發(fā)展是一個不斷全面的過程。馬克思指出人要全面發(fā)展的東西是人的根本的東西，“人以一種全面的方式，也就是說，作為一個完整的人，占有自己的全面的本質(zhì)”[2]，即人的本質(zhì)力量的全面發(fā)展。主要表現(xiàn)在三個方面：人的勞動及其能力的全面發(fā)展、人的社會關(guān)系的全面發(fā)展以及人的個性的全面發(fā)展。對于如何實現(xiàn)人的全面發(fā)展，馬克思認為“只有在共同體中，個人才能獲得全面發(fā)展其才能的手段，也就是說，只有在共同體中才可能有個人自由”[3]，也就是說要想實現(xiàn)人的本質(zhì)的發(fā)展就得推翻私有制，就得將人從壓迫下解放出來，就只有在“真正的共同體”中，在自由人的聯(lián)合體下才能實現(xiàn)人的全面發(fā)展。也就是說“真正的共同體”(自由人的聯(lián)合體)的價值旨歸就是實現(xiàn)人的全面發(fā)展。

　　在新一輪的大發(fā)展、大變革、大調(diào)整的新潮流下，人類社會向何處去，這是習(xí)總書記提出的時代之問，他所給出的答案是推動構(gòu)建“人類命運共同體”。習(xí)總書記曾對現(xiàn)實狀況作出明確判斷：“盡管我們所處的時代同馬克思所處的時代相比發(fā)生了巨大而深刻的變化，但從世界社會主義500年的大視野來看，我們依然處在馬克思主義所指明的歷史時代”[4]。這句話言簡意賅地道出，當(dāng)今世界仍然處在馬克思所說的“虛假的共同體”階段，資本主義的固有矛盾依舊沒有解決，資本邏輯對人的奴役依舊在進行當(dāng)中，實現(xiàn)“真正共同體”的道路依舊很長。時代的本質(zhì)沒有變，人們對于幸福生活的向往也沒有變，人們希望實現(xiàn)全面發(fā)展的目的更沒有變。人的發(fā)展在新時代有新特征、新內(nèi)容，要實現(xiàn)這些新內(nèi)容，就得在與之相對應(yīng)的共同體中才能實現(xiàn)，而“人類命運共同體”就是為此提出的。它是實現(xiàn)“真正的共同體”的過渡，是實現(xiàn)人的全面發(fā)展時代內(nèi)容的載體。所以，“人類命運共同體”不僅是為了實現(xiàn)“自由人的聯(lián)合體”而產(chǎn)生的創(chuàng)新和過渡，其最終目的更是為了實現(xiàn)人的全面發(fā)展。

　　綜上所述，“人類命運共同體”蘊涵著深厚的馬克思人學(xué)思想，是以馬克思人學(xué)思想為基礎(chǔ)并在新的歷史條件下發(fā)展了這一思想。首先，馬克思人學(xué)思想是“人類命運共同體”的立論之基。馬克思人學(xué)思想中所蘊涵的立場觀點和方法為“人類命運共同體”的確立和完善提供基本遵循。“人類命運共同體”以“現(xiàn)實的人”為實踐主體，從人的類存在出發(fā)，落腳于人的需要，最終追求實現(xiàn)人的全面發(fā)展?？梢哉f，它處處滲透著濃厚的馬克思人學(xué)思想。其次，“人類命運共同體”在新時代的社會歷史條件下進一步完善和發(fā)展了馬克思人學(xué)思想。“人類命運共同體”是中國共產(chǎn)黨在中國特色社會主義發(fā)展新時代的一項突破性理論創(chuàng)新，這一理念緊密結(jié)合國內(nèi)國外兩個大局的客觀實際，創(chuàng)造性地提出了全球治理新方案、新思路、新價值，創(chuàng)新和推動了馬克思人學(xué)思想的時代發(fā)展。“人類命運共同體”的提出標志著馬克思人學(xué)思想的運用和發(fā)展進入了新境界。

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