作者：張笑揚 單位：中共廣東省委黨校

肇始于20世紀(jì)六七十年代的生態(tài)學(xué)馬克思主義(EcologicalMarxism)運用馬克思主義的基本方法、觀點和立場，并加以補充和發(fā)展，重新闡釋全球性視閾下人與自然的關(guān)系問題。生態(tài)學(xué)馬克思主義者把資本主義制度及其生產(chǎn)方式視為當(dāng)代生態(tài)危機的根源，揭示了資本主義制度下技術(shù)的意識形態(tài)化，認(rèn)為徹底解決生態(tài)危機就要實現(xiàn)社會制度和價值觀念的徹底變革，實現(xiàn)生態(tài)社會主義的“綠色烏托邦”的生態(tài)政治理想。生態(tài)學(xué)馬克思主義通過對馬克思主義生態(tài)哲學(xué)的內(nèi)涵拓展和視閾重建，為解決全球性生態(tài)問題提供了新的理論視角。

2011年3月發(fā)生在日本東北部海域的特大地震引發(fā)了巨大海嘯和七級核災(zāi)難，人們一時間談核色變，核恐懼陰云彌漫。但是，自然災(zāi)害只是引發(fā)核災(zāi)難的外部原因，而其人為原因是人類長時間受科技理性主義支配，對核技術(shù)的利用盲目樂觀，導(dǎo)致對可能誘發(fā)的生態(tài)風(fēng)險重視不夠;人越來越控制自然，越來越依賴科技，人類就愈加深陷技術(shù)營造的牢籠，不斷地制造并打開“潘多拉魔盒”，人類重新墮落到了一種非理性的野蠻狀態(tài)。不容置疑，一切與技術(shù)有關(guān)的發(fā)明創(chuàng)造都會帶來副產(chǎn)品，科學(xué)技術(shù)的創(chuàng)造并沒有很好地解決全球性問題，反而加劇了生態(tài)危機。所以，我們必須擺脫依靠科技控制自然的傲慢與偏見，正確對待科學(xué)技術(shù)。生態(tài)問題絕不單單是一個自然問題，而是一個深刻的人類社會發(fā)展問題，它與“現(xiàn)實的人”的實踐活動和人的異化緊密相關(guān)。

一、啟蒙理性、技術(shù)祛魅與工具理性批判

西方文藝復(fù)興和啟蒙運動用理性驅(qū)散了黑暗的中世紀(jì)陰霾，恢復(fù)了人的主體地位，同時也確立了理性的權(quán)威。人具備了技術(shù)和知識，更加能動地改造自然界。弗蘭西斯•培根提出了“知識就是力量”的口號，認(rèn)為人們只要掌握了科學(xué)知識，憑借技術(shù)、工具，就能從宗教神學(xué)和自然崇拜中掙脫出來，就能控制自然進(jìn)而成為自然的主人。啟蒙理性把理性歸結(jié)于理性的技術(shù)化、工具化、實用化，把人和自然對立起來，把人與自然的關(guān)系歸結(jié)為控制與被控制、利用與被利用的關(guān)系，這些導(dǎo)致了自然的異化和生態(tài)問題的產(chǎn)生。工具理性并沒有實現(xiàn)人的解放，反而導(dǎo)致了理性的異化和技術(shù)權(quán)力的高度信仰化，導(dǎo)致了人和自然的徹底決裂。這種把人凌駕于自然之上的生態(tài)價值觀，使得科技崇拜盛行，加劇了人與自然關(guān)系的緊張，使人陷入了生態(tài)問題的囹圄之中。總之，脫離了價值理性引導(dǎo)的科學(xué)技術(shù)不僅沒有給人們帶來福祉，反而帶來了無盡的災(zāi)難和危機。正如恩格斯指出:“不要過分陶醉于我們對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利，自然界都報復(fù)了我們。”［1］

人類文明進(jìn)程就是一部人化自然的歷史，從遠(yuǎn)古時代對自然的崇拜和敬畏，到控制自然、人定勝天的盲目迷戀，人們借助于工具的發(fā)明和運用來改變自然界的面貌，表面上人類控制自然的能力在加強，事實上人越來越被自然和權(quán)力欲望所支配，人逐步喪失了自我，墜入了虛無的深淵。科學(xué)技術(shù)的廣泛使用極大地提高了生產(chǎn)力水平，帶來了巨大的物質(zhì)財富和消費享受，卻并沒有促進(jìn)人的全面發(fā)展和解放，沒有帶來人們的精神文明生活的提高、人口的合理控制和人的全面多向度發(fā)展，而是成為資本奴役人、機械排擠人的工具。“商業(yè)化了的自然界、污染了的自然界、軍事化了的自然界，不僅在生態(tài)學(xué)意義上，而且在實存本身的意義上，切斷了人的生命氛圍。”［2］

建立在近代主體性哲學(xué)主客二分思維方式基礎(chǔ)上的人類中心主義價值觀，把自然僅僅看做滿足人類需要的被動客體，從而導(dǎo)致了人類和自然之間的控制和被控制、利用和被利用的工具性關(guān)系，導(dǎo)致了人類對自然的濫用。生態(tài)學(xué)馬克思主義繼承了法蘭克福的批判精神，對資本主義制度下勞動異化、消費異化、技術(shù)異化以及必然出現(xiàn)的生態(tài)危機進(jìn)行了尖銳揭露，為我們探索人與自然合理的物質(zhì)交換提供了新的方法論。但是，生態(tài)學(xué)馬克思主義并沒有囿于技術(shù)批判和純粹的道德說教，其對技術(shù)理性的批判，并不是僅僅針對技術(shù)本身的批判，他們所批判的是被資本主義所控制的技術(shù)理性所導(dǎo)致的技術(shù)的非理性運用，以及對自然的無止境掠奪。他們對技術(shù)理性展開批判的目的是想把技術(shù)從被資本的控制之下解放出來，通過把人的欲望的非理性和破壞性方面置于理性控制之下。當(dāng)技術(shù)非理性地運用與控制自然時，當(dāng)人們頻頻利用技術(shù)暴露滿足虛假意識時，當(dāng)人們在林林總總的商品消費之中釋放壓抑時，當(dāng)盛行的技術(shù)合理性導(dǎo)致人的片面、畸形和單向度發(fā)展時，生態(tài)問題表面反映的是人與自然的矛盾，其實質(zhì)體現(xiàn)是人與人的之間矛盾關(guān)系。只有“控制自然”理解為享受自然，技術(shù)革新應(yīng)用于人道化，工具理性服務(wù)于價值理性，生產(chǎn)發(fā)展體現(xiàn)為人的全面發(fā)展，才能處理好科技進(jìn)步和自然生態(tài)環(huán)境的二重關(guān)系問題。

其實，馬克思主義早就指出資本主義在產(chǎn)生巨大的現(xiàn)代性文明的同時造成了人的異化和生態(tài)危機。生態(tài)學(xué)馬克思主義和其他西方馬克思主義一樣繼承了馬克思主義的現(xiàn)實精神和批判精神，同時另辟蹊徑地將馬克思主義理論同生態(tài)學(xué)結(jié)合起來，并從社會制度、消費文化、技術(shù)操作等層面展開對當(dāng)代社會生態(tài)問題的剖析和探析。要想實現(xiàn)生態(tài)問題的解決和自然的解放，必須把人與自然界從為剝削服務(wù)的破壞性濫用的科學(xué)技術(shù)中解放出來，但是，在資本主義社會中，在資本的邏輯之下，科學(xué)技術(shù)只能異化為特殊利益集團謀取更大利潤和控制壓迫他人的工具，對技術(shù)理性展開批判的目的把技術(shù)從被資本的控制之下解放出來，通過把人的欲望的非理性和破壞性方面置于控制之下，生態(tài)學(xué)馬克思主義“反對西方其他綠色思潮拘泥于價值觀非歷史地探討生態(tài)危機產(chǎn)生的原因和解決之道，而且體現(xiàn)在他們始終聯(lián)系資本主義工業(yè)文明和資本主義制度的發(fā)展來考察生態(tài)危機的本質(zhì)。”［3］

生態(tài)學(xué)馬克思主義對資本主義生產(chǎn)方式的批判解讀，以及對資本主義生產(chǎn)方式和生態(tài)危機內(nèi)在聯(lián)系的揭示，把對生態(tài)問題的考察沒有簡單停留在技術(shù)層面，而是把其產(chǎn)生的根源深入到深層次的制度層面，從資本的邏輯本身、資本主義的生產(chǎn)和消費等幾個方面批判性地分析生態(tài)危機的本質(zhì)和根源。

二、追尋制度正義與生態(tài)帝國主義批判

安德列•高茲(AndreGorz)認(rèn)為當(dāng)代資本主義的生態(tài)危機根源在于“經(jīng)濟理性”的過度膨脹，這種經(jīng)濟理性，把人與人的社會關(guān)系變成了赤裸裸的金錢利益關(guān)系，這必然導(dǎo)致人與自然的關(guān)系工具化。日本核電站超期服役運行，出現(xiàn)危險后東京電力公司為了保住利益處置不及時，瞞報信息，最終導(dǎo)致事態(tài)的惡化，等等，這些歸根結(jié)蒂都是資本主義企業(yè)唯利是圖的本性造成的。