中國傳統文化的基本精神與當代思想政治教育

　　所謂文化的基本精神，可以視為文化發展過程中的內在動力，即指導文化不斷前進的基本思想。其既可以表現在特定社會群體的思想意識、心理態度、生活習慣、精神信仰等抽象領域，又可以表現在建筑風格、文學藝術、器物工具等具象領域。就一個民族傳統文化的基本精神而言，則是指導和推動整個民族文化不斷前進的基本思想和基本觀念，它是一個民族在長期的社會實踐中逐步形成的，具有穩定的共同精神、心理狀態、思維方式和價值取向等精神成果的總和，是一個民族區別于另一個民族的外在表征和精神內核。

　　簡而言之，所謂中國傳統文化的基本精神，實質上就是中華民族的民族精神。而民族精神，則是指導中華民族延續發展、不斷前進的精粹思想，其內核實際上是優秀民族文化成果的思想集成。從性質而言，它是一種偉大的卓越的精神;從表現形式而言，它蘊含在中華民族傳統文化的優秀成果之中。

　　作為優秀傳統文化成果的集成，中國傳統文化的基本精神本身是文化進步與發展的結果。從華夏文明誕生之日起，隨著中華民族的不斷融合、發展、壯大，

　　奠定民族精神的基礎的，正是在傳統文化長期演化、融合、提煉、萃取的過程中那些不斷推進社會進步的文化思想和觀念，這些思想和觀念在推進傳統文化傳遞衍生的同時，逐步形成了可以代表民族獨特氣質的精神因子，并最終支撐起整個民族的精神天空。

　　一、中國傳統文化基本精神的主要內容

　　中國傳統文化基本精神的主要內容，其實質就是在民族精神形成過程中發揮了重要推進作用的重要社會思想和文化觀念的總和，是在中國傳統文化中起主導作用、處于核心地位的那些基本思想和觀念。其實，這并不是高深玄妙的思想體系，而是早已在長期的社會生活中形成的，深植于民族潛意識之中的共有的世界觀和價值觀。總的來說，我們可以從中國傳統文化發展演進的過程中，選取幾個極具代表性的思想因子來對中國傳統文化的基本精神進行大體的描述和概括。

　　1.“天人合一”的自然世界觀。在中國的傳統思想中，對于人與自然、人與宇宙的思想認識以“天人合一”的自然世界觀為代表。中國古代思想家大多數主張天人協調，而反對把天和人割裂、對立起來，在他們看來，天與人、天道與人道、天性與人性是相類相通的，因而可以達到統一。而這實際上就是將人與自然和諧統一，強調人的發展與自然的循環相適應，人與自然和諧相處。與之相區別的，西方文明則強調人要征服自然、改造自然，才能求得自己的生存和發展。大陸文明與海洋文明對自然世界的不同理解，最終形成了截然不同的文化傳統和民族精神。

　　在中國傳統文化的演進過程中，處處體現了“天人合一”這一思想內涵。春秋時期，鄭國大夫子產說：“夫禮，天之經也，地之義也，民之行也。天地之經，而民實則之。”，這里的“禮”是天經地義，就是自然界的必然法則，人民按照天經地義的“禮”行事，就是天與人可以相通、可以按照同樣的法則運作的思想。戰國時期，莊子認為，人與天地自然都是由氣構成，人是自然的一部分，因而天與人是統一的。他極力主張“無以人滅天”，反對人為，追求一種“天地與我并生，而萬物與我為一”的精神境界。漢代董仲舒的天人感應論更是以天人合一為基礎，董仲舒認為天有陰陽，人也有陰陽，提出“以類合之，天人一也”。兩宋時期，天人合一思想發展成為占主導地位的社會文化思潮，幾乎為各種派別的思想家所接受。張載第一個明確提出了“天人合一”的命題。在張載看來，“世界的本原是太虛之氣，人與天地萬物都由氣構成，氣是天人合一的基礎”。

　　2.“以人為本”的人文主義思想。“以人為本”的人文主義思想，是中國傳統文化中獨特之處，也是中國傳統文化基本精神的重要內容。“以人為本”，就是指以人為考慮一切問題的根本，在天地人之間，以人為中心，在人與神之間，以人為中心。長期以來，中國各種傳統哲學派別、文化思潮的關注焦點，以及整個中國傳統文化的政治主題和價值主題，始終圍繞著人生價值目標揭示、人的自我價值的實現、實踐而展開。人為萬物之靈，天地之間人為貴，是中國傳統文化的基調。

　　中國古代思想家，特別是儒家學者，一貫堅持以人為本的人文主義立場。孔子的弟子問孑L子如何事鬼神，孔子回答說：“未能事人，焉能事鬼?”又問人死后的情況，孔子說：“未知生，焉知死?”可見，孔子是將現實的人事、人的生命放在第一位，而將侍奉鬼神、人死后的情況等放在無所謂的地步。而這種以儒學為代表的人本主義思想，在后來的封建社會中得到廣泛的認同和創造性的發展，并最終奠定整個中國傳統文化的人文主義基礎。

　　3.“剛健有為”的人生價值觀。“剛健有為”的人生價值觀，是中國傳統文化基本精神的重要內容之一，是中華民族的積極向上的人生價值觀和民族進取心的最集中的理論概括和價值提煉。

　　在傳統的儒家思想中，孔子已經提出了“剛健有為”的思想因子，他說：“剛毅木訥近仁”。這里“剛毅”指堅定性。所謂“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也”，便是其生動寫照。在孔子心目中，剛毅和有為是不可分割的。有志有德之人，既要剛毅，又要有歷史責任感和時代使命感。所謂“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎?死而后已，不亦遠乎”固就是強調知識分子要有擔當、有不屈不撓的奮斗精神。孔子本身的經歷即是積極踐行這一理論的生動寫照，他餓陳蔡、游列國、倡仁政，作春秋，“發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至”。

　　從中華民族的漫長歷史長卷來看，剛健有為、自強不息的精神對促進社會發展、國家強盛和文化繁榮有重要意義。剛健有為的精神，不僅在我們民族興旺發達時期起過巨大的積極作用，而且在我們民族危難之際，外族人侵、政權易手之時，也總是成為激勵人們起來進行反侵略反壓迫斗爭的強大精神力量。且看“劍外忽傳收薊北，初聞涕淚滿衣裳，卻看妻子愁何在，漫卷詩書喜欲狂”式的激動;“出師未捷身先死，長使英雄淚滿襟”式的感慨，“會挽雕弓如滿月，西北望，射天狼”式的雄心，這些無不是民族自尊自信而表現出來的自強精神。所以，才會有文天祥的那句著名詩句：“人生自古誰無死?留取丹心照汗青”。

　　二、中國傳統文化基本精神對當代思想政治教育的意義

　　所謂思想政治教育，就是指社會或社會群體用一定的思想觀念、政治觀點、道德規范，對其成員施加有目的、有計劃、有組織的影響，使他們形成符合一定社會所要求的思想品德的社會實踐活動。就其根本來說，思想.政治教育本身即是一種傳播民族傳統文化，弘揚民族精神，增強民族自信心的重要途徑和有效手段，而傳統文化的精神內核，則為思想政治教育工作提供了重要的目標、內容和方向。

　　中國傳統文化的基本精神，是在中華民族長期繁衍生息中，經過長期社會實踐所總結和概括出來的，是民族精神形成的胚胎，其本身具有無法比擬的積極性、先進性和優越性，而這正與思想政治教育的要求和目標相契合，在為思想政治教育指明方向和規定內容的同時，也必然地成為其最初的出發點和最終的歸宿點，這就從根本上決定了中國傳統文化的基本精神對當代思想政治教育工作而言，依然具有不可替代的重要意義。

　　首先，中國傳統文化的基本精神著眼于理想人格的塑造，人與自然和諧相處的世界觀、以人為本的人文關懷思想意識、積極進取剛健有為的人生價值觀，都可以為我們培養健康向上的人生理想提供深刻的啟迪。當前我國的社會主義市場經濟實踐不僅帶來了經濟的繁榮，也意味著必將實現人與社會的全面現代化。但市場經濟對于人類的精神生活來說，已經不可避免地形成自發的盲目的力量，為減輕其負面影響，我們需要加強理想信念教育，提倡積極的人生態度，科學認識自然，培養人文精神，而中國傳統文化基本精神的主要因子正恰如其分地契合了這一要求，顯示了其不朽的偉大生命力。

　　其次，中國傳統文化的基本精神以天人合一的自然世界觀和人本主義的哲學社會觀為基礎，提倡剛健有為的進取精神，倡導人性的回歸，有利于我們建立健康的生活方式。中國傳統文化基本精神的重大價值，就在于它架構了整個中華民族自強不息的民族意識、頑強拼搏的民族精神、寬廣博大的民族胸懷，而這種民族主體意識中積極進取的優秀因子，正為今天的社會所需要。

　　再次，中國傳統文化的基本精神，強調在道德修養上的主體自覺，突出道德踐行，這種思路本身值得當代思想政治教育在方式、方法上借鑒。主體自覺，在人本主義社會中，所表現出來就是對人格價值的尊重，這與市場經濟所倡導的自主意識、自主精神是一致的;道德踐行，啟發我們從在生活實踐中不斷提升自己的修養境界;以自我磨煉的修養方法，去尋找、獲取精神生活啟示和道德生活體驗。這些方式不僅在歷史上行之有效，在今天仍然不失為難能可貴的自修方法，值得現代思想政治教育在方式、方法上借鑒和應用。