作者：段宗社 單位：陜西師范大學(xué)文學(xué)院

作為戰(zhàn)國(guó)重要思想家，荀子也是先秦文學(xué)思想史的考察對(duì)象之一。迄今對(duì)荀子文學(xué)思想的研究，值得注意的是郭紹虞和馬積高兩位先生。郭紹虞主編的《中國(guó)歷代文論選》第一冊(cè)選錄的荀子言論凡十則：《勸學(xué)》一則，《非相》二則，《非十二子》一則，《儒效》二則，《正論》一則，《樂論》一則，《正名》二則。十則中，《樂論》為《禮記•樂記》所本，涉及音樂與人心、治道的關(guān)系，《勸學(xué)》及《儒效》“圣人也者，道之管也”一則，講儒家經(jīng)典對(duì)士人人格心理的作用，屬于《樂論》的問題范疇。而其他七則均涉及名辯思想。他的《中國(guó)文學(xué)批評(píng)史》第六節(jié)論述“荀子奠定了傳統(tǒng)文學(xué)觀”。郭紹虞先生以為儒家正統(tǒng)文學(xué)觀的核心是明道、宗經(jīng)、征圣，而荀子正名和“正道辯奸”等思想正是儒家正統(tǒng)文學(xué)觀的先聲。名辯思想作為正統(tǒng)文學(xué)觀的證據(jù)，在郭著中提綱挈領(lǐng)，并沒有詳細(xì)展開，讀者只能領(lǐng)會(huì)其大概。馬積高先生《荀學(xué)源流》第七章專論“荀子的文學(xué)觀和辭賦創(chuàng)作”，以為比較接近于今人“文章”一詞的，是荀書中所謂“言”（包括書面語言和口頭語言），但馬先生并沒有從“言”的角度闡發(fā)，而主要依據(jù)荀子論《詩》言論闡述其文學(xué)觀的[1]。兩位先生都認(rèn)識(shí)到了“言”、“名”、“辯說”等因素與文學(xué)思想的關(guān)聯(lián)，對(duì)這些因素本身卻論述不詳。本文對(duì)荀子名辯思想的探討正為補(bǔ)這方面的不足。荀子名辯思想由相互聯(lián)系的“辯說”和“正名”兩方面構(gòu)成，分別在《非相》和《正名》兩篇有集中闡述，那么本文的論述將以這兩篇為重點(diǎn)。另外，荀子處于諸子之學(xué)的后期，他的思想特點(diǎn)是批判總結(jié)諸子以建構(gòu)自己的思想，本文將關(guān)注他這方面思想與戰(zhàn)國(guó)名家及他的禮學(xué)思想的關(guān)系。

一、言辯說

從題旨看，《非相》主要批駁從形體骨相上審知吉兇貴賤善惡的做法：“故相形不如論心，論心不如擇術(shù)。形不勝心，心不勝術(shù)。術(shù)正而心順之，則形相雖惡而心術(shù)善，無害為君子也；形相雖善而心術(shù)惡，無害為小人也。”[2]159吉兇善惡、是君子還是小人，都與人的心術(shù)有關(guān)，而與形相無關(guān)；心、術(shù)二者，以“術(shù)”為重，“術(shù)”大約指人心之選擇與皈依，主要針對(duì)社會(huì)政治道理言，擇儒者之術(shù)，即為正術(shù)，否則為邪道。所以人之可貴者在“辨”，進(jìn)而是“辯”①：“人之所以為人者，何已（以）也？曰：以其有辨也。……夫禽獸有父子而無父子之親，有牝牡而無男女之別，故人道莫不有辨。”[2]174荀子所謂“辨”水平很低，并不指一種思維的正確方法，或純粹的理性思辨，而是貴賤差等的辨別，目的在于確立一種自覺的尊卑觀念。《非相》說人有三不祥：“幼而不肯事長(zhǎng)，賤而不肯事貴，不肖而不肯事賢。”[2]169而“辨”在乎辨禮（不是“理”），目的在于克服此“三不祥”。這里的“辨”因而只具有實(shí)踐理性（道德）的意義，而無關(guān)乎純粹理性或邏輯思辨。“辨”與人之吉兇禍福的關(guān)聯(lián)，不在理性認(rèn)知方面，而在道德選擇方面。

“非相”之義，按理說應(yīng)該導(dǎo)向一種不拘泥于外表的頗具哲理性的思辨，但卻導(dǎo)向心術(shù)之正，并最終導(dǎo)向“禮”與“圣人”：辨莫大于分，分莫大于禮，禮莫大于圣王；圣王有百，吾孰法焉？……故曰：欲觀圣王之跡，則于其粲然者矣，后王是也。彼后王者，天下之君也；舍后王而道上古，譬之是猶舍己之君而事人之君也。故曰：欲觀千歲則數(shù)今日；欲知億萬則審一二；欲知上世則審周道；欲知周道則審其人所貴君子[2]175。“辨”在于“分”，“分”按楊??注為“上下親疏之分也”，亦即等級(jí)名分，而名分由禮而產(chǎn)生，禮又為圣王所制。由于先王的典章制度已不傳于后，所以應(yīng)該“法后王”，后王禮法主要指周道，即由周公所制定的一套典章禮制。孔子說“郁郁乎文哉，吾從周”（《論語•八佾》），“法后王”即在發(fā)揮此義。“辨”顯然不是真理的發(fā)現(xiàn)，而在于確立并保障一種尊卑、長(zhǎng)幼等級(jí)分明的社會(huì)秩序，以挽救由于諸侯紛爭(zhēng)而造成的混亂，這實(shí)質(zhì)上就是孔子所謂“正名”所要達(dá)到的目標(biāo)。那么在荀子的心目中，作為人之為人憑據(jù)的“辨”，就不是某種辯論能力，而屬于道德自覺。荀子和孔子一樣，只關(guān)心人的道德質(zhì)素，并不關(guān)心知識(shí)與智慧。

“辯”是一種語言行為和能力，常與“言”、“說”（shu）i混用。《非相》云：凡言不合先王，不順禮義，謂之奸言，雖辯，君子不聽。法先王，順禮義，黨學(xué)者，然而不好言，不樂言，則必非誠(chéng)士也。故君子之于言也，志好之，行安之，樂言之。故君子必辯。凡人莫不好言其所善，而君子為甚。故贈(zèng)人以言，重于金石珠玉；觀人以言，美于黼黻、文章；聽人以言，樂于鍾鼓琴瑟。故君子之于言無厭。鄙夫反是，好其實(shí)，不恤其文，是以終身不免埤污?蛩?2]185-186①。由于有鄧析、公孫龍、惠施等奸言惑眾，君子需要以同樣的方式正人言說，此所謂“君子必辯”。“辯”與上文“辨”的側(cè)重點(diǎn)不同，“辨”側(cè)重內(nèi)容；“辯”側(cè)重形式，主要就言說才能說，核心是“君子于言也無厭”。因?yàn)?ldquo;言”是君子美好品質(zhì)的表現(xiàn)，是士人發(fā)揮社會(huì)職能的手段，所以言說是一件很美妙的事情，君子應(yīng)喜歡言說，善于言說；那些世俗庸眾，只有行動(dòng)能力，而沒有言說能力。與上文偏重于道德感的“辨”以區(qū)別人與禽獸相應(yīng)，這里又以是否善于“言辯”以區(qū)別君子與庸眾。孔子說：“君子欲訥于言而敏于行。”（《論語•里仁》）荀子也許有感于戰(zhàn)國(guó)眾多辯說之士的功績(jī)，因而對(duì)君子指標(biāo)有所超越。

荀子接下來對(duì)辯說本身所遇到的難題進(jìn)行討論。首先，“凡說之難，以至高遇至卑，以至治接至亂。”[2]186即用最高社會(huì)理想來說服最卑鄙的人，用治世的道理施行于亂世，這正是孟子在其游說過程中所遭遇的最大問題，也是孟子屢次游說不成的癥結(jié)所在。其次，“遠(yuǎn)舉則病繆，近世（同“?w”，引）則病??rdquo;[2]186，要說服人則必然要援引古今，而遠(yuǎn)舉上古之事則不免虛妄，近舉當(dāng)世之事又不免平庸，無說服力。荀子關(guān)于“辯說之難”的議題韓非子在《難言》中作了發(fā)揮，他列舉了六對(duì)矛盾的言說狀況，說明言辯總難做到折中而沒有紕漏，如“言而近世，辭不悖逆，則見以為貪生而諛上；言而遠(yuǎn)俗，詭躁人間，則見以為誕”[3]，這正本于荀子所謂“遠(yuǎn)繆近庸”。