《詩(shī)經(jīng)》在儒家倫理的整體建構(gòu)中具有特殊的地位,有著重要的作用。首先,盡管《詩(shī)經(jīng)》在中國(guó)文學(xué)史上占有特別重要的地位,但對(duì)于儒家而言,《詩(shī)經(jīng)》的重要性表現(xiàn)在它是一部具有倫理性質(zhì)的思想性著作。《詩(shī)經(jīng)》被奉為儒家經(jīng)典之一,并不在于它的文學(xué)性,而在于它是一部傳達(dá)了儒家倫理精神要義的作品。天人關(guān)系、“生”的主題、富有德性內(nèi)涵的生命義理,這些在《詩(shī)經(jīng)》中都有充分的反映。對(duì)于儒家而言,《詩(shī)經(jīng)》是作為彰顯儒家倫理要義的思想性作品存在的。歷代儒家論《詩(shī)》,也只注重其倫理內(nèi)涵,而極少關(guān)注其文學(xué)成就。以先秦儒家代表為例,孔子、孟子和荀子論《詩(shī)》,均是以《詩(shī)經(jīng)》蘊(yùn)含的倫理義為中心。孔子在《論語(yǔ)》中共有九章涉及到《詩(shī)經(jīng)》,均與儒家倫理問題相關(guān)。孔子說:“詩(shī)可以興,可以觀,可以群,可以怨,邇之事父,遠(yuǎn)之事君,多識(shí)於鳥獸草木之名。”(《論語(yǔ)•陽(yáng)貨》)在孔子那里,《詩(shī)經(jīng)》不僅蘊(yùn)含著重要的倫理關(guān)系,也為實(shí)踐這些倫理關(guān)系提供了方法和途徑。比如在和子貢論“禮”時(shí)提示弟子們持守禮義、涵養(yǎng)德性要具備“如切如磋,如琢如磨”(《論語(yǔ)•學(xué)而》)的心態(tài)與意志,警示其弟子“人而不為《周南》、《召南》,其猶正墻面而立”(《論語(yǔ)•陽(yáng)貨》),等等。《孟子》一書引《詩(shī)》四十六處,亦完全服務(wù)于孟子的倫理主張。譬如他通過引《詩(shī)經(jīng)•大雅•靈臺(tái)》的詩(shī)句向梁惠王說明施“仁政”的重要性(《孟子•梁惠王上》);通過引《詩(shī)經(jīng)•大雅•文王》中的“永言配命,自求多福”的詩(shī)句來論證“德”與“天命”的辯證關(guān)系(《孟子•公孫丑上》);通過引《詩(shī)經(jīng)•大雅•思齊》中的“刑于寡妻,至于兄弟,以御于家邦”的詩(shī)句來說明“推恩”的行仁方式和道理(《孟子•梁惠王上》),等等。荀子大量援引《詩(shī)經(jīng)》,也是服務(wù)于其倫理目的。比如《荀子•儒效》論《雅》、《頌》曰:“《小雅》之所以為小雅者,取是而文之也;《大雅》之所以為大雅者,取是而光之也;《頌》之所以為至者,取是而通之也。”這些均是說明《雅》、《頌》所彰顯出的“盛德”氣象。總體上,《詩(shī)經(jīng)》對(duì)于儒家而言,其意義主要在于深刻的倫理內(nèi)涵,由此也形成儒家的“詩(shī)教”傳統(tǒng)。《毛詩(shī)正義•序》云:“故正得失,動(dòng)天地,感鬼神,莫近于《詩(shī)》。先王以是經(jīng)夫婦,成孝敬,厚人倫,美教化,移風(fēng)俗。”錢穆亦說:“故求通上下之情,制禮作樂以治國(guó)而安民者,其大綱要旨備于《詩(shī)》。”

其次,在儒家生命倫理系統(tǒng)中,《詩(shī)經(jīng)》是表現(xiàn)儒家生命韻律和意義的重要一環(huán),它與儒家其他經(jīng)典和倫理要素共同構(gòu)筑了整體的儒家生命倫理大廈。孔子有云:“興于詩(shī),立于禮,成于樂。”(《論語(yǔ)•泰伯》)這表明,詩(shī)與禮、樂等儒家倫理要素具有一種互動(dòng)關(guān)系,它們相輔相成,共同譜寫出儒家倫理的生命節(jié)奏。《詩(shī)經(jīng)》以特有的藝術(shù)形式興起儒家倫理的生命樂章;“禮”以制度化、可操作性將儒家生命倫理落實(shí)到人倫日用中;“樂”以音樂的形式將源于生命本真的性情和諧地表達(dá)出來,從而使生命的意義得以完善表達(dá)。在生命意義的整體圓融型的展示中,《詩(shī)經(jīng)》起著一種“起興”的作用,而這種起興是伴隨著儒家的倫理意識(shí)而產(chǎn)生的,是通過一種詩(shī)意化的語(yǔ)言將融于身體深處善的意識(shí)喚醒并促使其滋長(zhǎng)及蓬勃發(fā)展的功能,故朱熹釋“興于詩(shī)”云:“故學(xué)者之初,所以興起其好善惡惡之心而不能自已者,必于此而得之。”

《詩(shī)經(jīng)》在儒家的“禮樂”倫理文化中的重要作用還表現(xiàn)在,《詩(shī)經(jīng)》并不只是一種純粹的詩(shī)歌形式,它也是可以配樂加以歌詠的“樂章”,這是因?yàn)槿寮疑鼈惱肀旧砭哂幸环N“生命樂感”的形式,不能和諧中正地表達(dá)出來的生命不是恰如其分的生命,不符合天地生命的本質(zhì)。生命作為天道的載體和表現(xiàn)形式,是陰陽(yáng)和諧的靈性物,是與樂理相通的。“哀而不傷、樂而不淫”的《詩(shī)經(jīng)》諸篇要表達(dá)的也正是生命的這種本質(zhì)和表現(xiàn)形式。因此,在儒家那里,詩(shī)經(jīng)與其說是一部詩(shī)歌作品,毋寧說是一部以文字形式體現(xiàn)人之真生命的樂譜。沒有這樣一部具有生命韻律的思想性的詩(shī)歌作品,整個(gè)儒家生命倫理的言說也就缺少了頗能打動(dòng)人心、深入生命本性的一種入門途徑,儒家生命倫理的普及和實(shí)踐程度也都將大打折扣。所以說:“詩(shī)三百五篇,孔子皆弦歌之,以求合《韶》、《武》、《雅》、《頌》之音,禮樂自此可得而述,以備王道,成六藝。”(《史記•孔子世家》)也正是在這個(gè)意義上,《荀子•勸學(xué)》曰:“其數(shù)則始于誦經(jīng),終乎讀禮。”

由上可見,《詩(shī)經(jīng)》對(duì)于儒家生命倫理的建構(gòu)有著十分重要的作用,它是我們了解儒家生命倫理的起始典籍,因此,探討儒家生命倫理思想,不能忽視《詩(shī)經(jīng)》。事實(shí)上,儒家生命倫理言說的基本方式、理論模式、主要觀念都在《詩(shī)經(jīng)》中有所反映,《詩(shī)經(jīng)》處處展示的也是儒家倫理“生”的主題或基本精神。

《詩(shī)經(jīng)》中透露著濃郁的生命倫理意識(shí),其言說“生命”的方式經(jīng)儒家的創(chuàng)造與轉(zhuǎn)化,也成為儒家生命倫理基本的構(gòu)成方式。《詩(shī)經(jīng)》中蘊(yùn)含的生命倫理觀念,事實(shí)上對(duì)整體儒家生命倫理系統(tǒng)起著一種基礎(chǔ)性的奠基作用。

我們知道,儒家倫理的基本建構(gòu)方式是“推天道以證人事”,天人關(guān)系是儒家倫理建構(gòu)的邏輯起點(diǎn),也是我們把握儒家生命倫理要義的中心線索。儒家通過天人互動(dòng)的模式建立起整體的生命倫理體系,其關(guān)于“生命”的觀點(diǎn)也完全蘊(yùn)含在這一以“天道性命相貫通”為基本特征的義理系統(tǒng)中,也就是說,要理解和把握儒家有關(guān)“生命”的觀點(diǎn),就必須注重從“天人關(guān)系”的角度去理解儒家視野中的有關(guān)“生命”的內(nèi)涵。換句話說,對(duì)儒家倫理的這一形上義理系統(tǒng)的理解,是我們把握和理解儒家關(guān)于“生命”觀點(diǎn)的前提和關(guān)鍵,脫離了這一形上義理系統(tǒng)來理解儒家有關(guān)“生命”的看法,至少不是真正儒家的觀點(diǎn)。在儒家那里,所謂“生命”具有這樣的形上義蘊(yùn):“生”是天地間永恒的創(chuàng)造力,是天地之本性,故曰“天地之大德曰生。”(《易•系辭傳》)天地存在的本質(zhì)就是永恒地創(chuàng)化萬物,這種創(chuàng)化遵循著固有的法則和模式,即陰陽(yáng)互動(dòng)的創(chuàng)化法則與模式,這就是“天道”。天地萬物都是基于天地的“生”性按照陰陽(yáng)創(chuàng)化法則而產(chǎn)生的,都有“生”性,且均受天地創(chuàng)化法則的規(guī)定。所以一切生命本源于天,且均有先天的規(guī)定性,而不能超越這種規(guī)定性。儒家用“命”來解釋這種先天規(guī)定性以及生命形式的殊異性,也即陰陽(yáng)創(chuàng)化萬物的基本法則固然一致,但表現(xiàn)變幻萬千,萬物因此而各個(gè)不同,這就是萬物之“命”。這樣,天地萬物都具有天之所賦的“生”的統(tǒng)一性,亦因“命”的不同,表現(xiàn)出各自不同的殊異性。“命”由天定,因此“命”意味著人力無法駕馭的某種外在力量。但是,儒家并不因此認(rèn)為“命”是可以消極對(duì)待的,相反我們應(yīng)該積極有為地對(duì)待“命”。因?yàn)樵谌寮夷抢?“天”之“生”性,本質(zhì)是一種剛健有為的“生生不息”的創(chuàng)造力,所以稟受天之“生”性的我們,便不可消極無為地對(duì)待“命”,必須要“自強(qiáng)不息”,躬行實(shí)踐,把“命”本身內(nèi)涵的“生”的天性弘揚(yáng)出來。這就是儒家關(guān)于“生命”的內(nèi)涵及其本質(zhì)和意義的基本觀點(diǎn)。